在加拿大教会学校呆两年了,给大家讲讲这里的环境

本帖是在加拿大萨省天主教教会学校呆了两年的中国孩子,给大家讲讲这里的环境。萨省多年来一直向中国出口大麦,是加拿大基督徒较多的地区。白求恩的高祖父约翰牧师是基督教长老会牧师, 在加拿大蒙特利尔建立了该市第一间基督教长老教会, 也是加拿大基督教长老会创始人之一。

本帖由 驴行者 于 2012-04-06 发布。版面名称:子女教育

亚省金山教育局 (Alberta Golden River School Board) 住宿学校项目

一楼……谁也不给,直接开讲吧。
看了家园网很多贴纸,貌似大家对教会学校有点误解。作为一个在教会学校傻坐了两年的学生,我觉得教会学校没那么恐怖,给大家说说。当然了,如果大家早就没这个误解了,无视我……
1.早上的宗教祈祷仪式,和公立学校是一样的,起立,听国歌,坐下,然后大喇叭里开始叨叨叨叨,大致内容就是“今天天气不错,欢迎大家返回学校,今天是谁的生日、请大家在走廊里见到她祝福一下,某某球队夺得了省冠军……”诸如此类,和公立学校是一样的,最后,大喇叭里会祈祷:“愿上帝与我们同在,让我们每天幸福快乐,以圣父圣子圣灵的名义,阿门”(意译,觉得不大对劲的无视我,每天是不一样的,老师想到啥说啥。)这一段,说到最后的时候大部分人会在胸口画十字,也有很多人不画,我就属于那种凝神闭目的,假装没事人,低头垂眼睑正觉正视听,眼观鼻鼻观口口观心,没人会管你的。然后,老师会咳嗽一下,或者挑起个神马话题,把思想拉回来上课,大喇叭就静默了。
2.宗教课。很多人认为宗教课传授宗教问题,而且像成人一般回答不上来。其实宗教课类似于我们的思想品德,完全是教人向上。考试没什么选择题(曾经有一章是基督历史,我选择了无视课本,老师选择了无视我,老师跟我说:“这章你别管他,我知道很难,你努力听,就不用考试了。”),一般都是大片作文,和语文课一样。比如说看大雁迁徙还顾忌同类人类为什么不顾及呢?写个论文,这个太好写了,以国内孩纸们的汉语水平,上课带上电子词典,不会的词查出来抄上去,老师非常理解你的英语水平,随便一份考试都是80以上。作业没听懂都不知道有这个作业,老师很宽宏大量让我写吧,想多会儿交都行。我期末考试前十分钟交的本学期最后一份作业……
3.大型宗教仪式,很少,一群人坐在高台上下面会给你讲各种各样风趣的故事,关于基督耶稣的,现在能听懂了就听,刚来听不懂正觉正视听,入定就好,人家鼓掌跟着鼓,这跟公立学校的节日庆祝一样吧?有一次很尴尬,不过两年来唯一一次,耶稣基督弟子上去领圣体(一种……小饼干?我没吃上也不知道是啥,据说是饼干),大家都上我也只能上,排在队里,走到跟前人家都伸出双手领饼干,我也伸手,但是发饼干的老师知道我不是基督徒,只把手放在我额头上祝福了一句,然后我还没听懂,探着头:“sorry?”,后面的等急了……
总之吧,教会学校氛围很好。听别的网友说来这里经常气哭,我觉得不可思议!来学校两年了,有沮丧,有悲伤(因为考试成绩不理想),但从来没有生过气。每个人都不了解我,小心翼翼的跟我接触,不敢开太过于触犯我的玩笑,都以和我说一句话为荣(暴汗,不过貌似是这样的……),谁都怕把我弄生气了,有一次体育课我被对方队撞到了,貌似还被球拍抽了一下不过当时太混乱我也不知道,反正眼镜被抽坏了,那个外国同学追着我道了二十多分钟的歉,过了三节课一见我还“I’m really sorry!”,第二天还是,非要让我说我不生他的气了,问题我本来就不生……
我就像一个外星人,或者被大家捧着护着的孩子(额……),所有的老师都向着我,学生也向着我,都很有耐心,可以说我被孤立了,也可以说我融入了。总之,我觉得我很幸福!
就这样吧,毛病又犯了,一说说这么多,不说了,大致就是这样,不懂或者不确定的留言,我会尽量回复的,但我并不常来,尽量吧。

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楼主写得好有趣,支持!
看来学校里华人不多,大家众星捧月,挺好的。
楼主多来给大家讲讲细节故事啊

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写得真好,很真实的感受!大家对你众星捧月,说明学生们都很善良。期待更多故事!
上的是几年级啊?

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感觉教会学校的孩子大多很单纯,很善良,欺凌的行为在学校是绝对不允许的,大家都是兄弟姐妹。

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教会学校本身没什么不好。

但是对于基本世界观(无神论者,佛教徒等)和基督教(或者天主教)所倡导的有所偏差的家长,把孩子送到教会去,意味着将来和自己孩子的世界观将会有根本性的不同。

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支持楼主继续发帖,我也想多多了解教会中学呢!这里先谢谢了

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我是这个高中生的妈妈,借这里谈谈自己的感受。
刚移民来的时候,也是冲着regina最大最好的公立高中来的,所以选在一个离这个公立学校比较近的地方住。当时孩子和他爸还没有来,我没事呢,就到处转转,认识了一个香港女士,他说如果英语不好,就进不了这个公立高中,会被安排到较远的另一所学校,说的我心里那个不舒服。
正在这时,偶然遇到了一个非常优秀的女孩子的妈妈,她的女儿就在这个教会学校读书。等儿子来了以后,带着儿子一起去拜访了这个优秀的女孩子,听她讲了很多关于教会学校的故事,立刻让我这个对教会学校很反感的儿子,改变了态度,最终选择了就读这所学校。
随着时间的推移,他也喜欢上这所学校。 老师的包容,同学的友善,都使他赶到很舒心。

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常听说教会学校管理严格、学生单纯善良,在教会学校与西人交往会有问题吗?如果教会学校的排名比较靠后,说明学生都不爱读书吗?

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作者: moonlady123: ↑
有信仰是件很美好的事情,圣经里面的道理都是完美的。我女儿在加拿大去教会,我觉得带来很多很多好处。孩子非常诚实,而且孝顺父母。因为她很小的时候就对我说,圣经里面说不孝顺父母的人眼睛会被乌鸦啄瞎。
孝顺父母不是出于发自内心的爱和感激吗?怎么需要这种恐怖主义的恫吓?

  • 草原基督学院 Prairie Christian Academy.
学校背景: 加入草原省公校系统的私立教会学校。著名的住宿国际基督教中学。有很多英语为第二语言的国际学生。三山镇也是历史悠久的基督教大学和神学院 草原学院(Prairie College) 的所在地,本地居民几乎全是基督徒。草原学院网址:https://prairie.edu/

亚省金山教育局 (Alberta Golden River School Board) 住宿学校项目

地理位置: 卡尔加里附近的三山镇
网址: http://www.pca3hills.ca/
学费: 加拿大学生:无费用

国际学生:12900 加元(50000-75000人民币)

住宿费用:11600 加元

学生年级和人数: 幼稚园到12年级。 300人。
校训和教学理念: The distinctive of Biblically based teaching and discipleship is still the cornerstone of Prairie Christian Academy. We embrace the godly heritage that is ours, and look forward to the future of continuing to provide quality education that is fully integrated with God’s word and Christian principles.

附 YOUTUBE 上数以万计个介绍世界各地基督教教会学校的视频

澳大利亚私校包括教会学校概况

根据澳大利亚统计局2013年公布的数字,全澳共有各级私立中小学2,732所。其中私立学校中的独立学校IndependentSchool为1,015所;天主教学校CatholicSchool为1,717所。

澳大利亚CSA基督教学校协会网址:https://www.csa.edu.au/
澳大利亚AACS基督教学校协会网址:http://www.aacs.net.au/
澳大利亚CEN基督教学校协会网址:http://www.cen.edu.au/

天主教教育在澳洲已有170年的历史,一直是相对独立的系统(除去中小学外,甚至包括天主教大学和圣母大学两所高等教育机构)。天主教学校在澳大利亚中小学教育系统里的办学规模(学校数量和学生人数)低于公立学校,但高于独立学校。根据澳大利亚天主教教育国家委员会(NCEC)公布的2012年统计报告,在天主教学校里怀有天主教信仰的学生占绝大多数,达到79%;81%的天主教学校在2012年没有在册的国际学生,超过5名国际学生的天主教学校也少之又少。

澳大利亚共有1015所各级独立学校,在校生52.09万人。其中149所是寄宿制学校,住校生近1.6万人。2013年,独立学校中的国际学生共有5,774人。

按照办学层次分:小学228所(22%),中学57所(6%),小学和中学一贯制学校661所(65%),特殊学校(服务于特定社区群体,如原住民社区或残疾学生)69所(7%)。

按照学生性别分:男子学校5%,女子学校7%,男女混合学校88%。

从学校规模来看:超过2000名学生的学校仅16所(1%);1000-1999名学生的学校占17%;200-999名学生的学校占44%。

85%的独立学校也是有宗教信仰的。比如圣公会学校(Anglican),基督教学校(Christian),联合教会学校(UnitedChurch),路德教会学校(Lutheran),浸会学校(Baptist),长老会学校(Presbyterian),卫理会学校(Methodist),伊斯兰教学校(Islamic),东正教学校(Orthodox)等等。当然,独立学校也有非宗教的学校。但即使有宗教传统的独立学校也是比较宽松的,不强制学生必须有相同的宗教信仰。

独立学校的师生比明显占优。以中学阶段为例,2013年独立学校的师生比为1:10.4(即一位教师平均面对10.4名学生)。而这一数据在公立学校和天主教学校分别是12.4和12.7。

总结

对于家长和学生最想申请的学校,建议可以排出个优先次序,着重申请最想去的第一,二所。如果学生对自己的能力评估不错,那么两所学校中必然会有一所录取,这样做的好处在于,首先不会太过分散学生的精力,学生只要着重了解一所学校的录取要求而做相应准备即可;其次,各院校要求的申请材料不尽相同,过多申请会增加材料的准备时间和难度,而导致错过最佳申请期;第三,省钱,私立学校的申请多数需要交纳申请费用,此费用若学生最终不接受录取,不予退还。

学生是否能申请到一所心仪的学校,其最关键的部分依然是学生本身。私立学校的申请步骤一向十分严谨,申请材料上交之后,学校若对学生有兴趣,则会立刻回复,或要求面试,或要求再做一次内部笔试。

列举顶尖私立学校看重的一些能力:

1. 语言和学术能力

无论学生在国内的学术成绩有多漂亮,英语不好在澳洲念书那也是很累的,语言是孩子要过的第一关。在澳洲中学学习时,需要考核的更多是学生将语言作为学习工具的能力,即对语言的应用能力,学生们在当地需要用英语交流,用英语学习数学,物理,化学,需要用英语演讲或与同学辩论,这样的应用并不能速成。所以,学习语言最重要的还是日常积累。希望家长提前做好规划,让孩子及早开始准备(增加阅读量和听说能力)。

2. 社交能力

为什么许多顶尖私校要面试学生,而不是仅仅看一张笔试成绩就决定录取?对于中国学生来说,读和写或许问题不大,但是听和说那就不一定了,而在学校学习的过程中,用的最多的却是这两项。总的来说,这是表达和社交的一种能力。当面试官面试学生的时候,首先不要慌,请落落大方的和面试官打招呼。一般开端都会是自我介绍,这里学生可以好好准备。保持微笑,保持语速,介绍自己时请自信一些。接着,根据你的自我介绍,面试官会提出一些问题,诸如:学生说爱看电影,面试官就会问最喜欢的电影,最喜欢的演员等。如果面试官问到的问题你一下没听明白或完全不知该如何回答,请不要紧张,请告诉面试官,“抱歉,我没听明白,能请您再说一遍么?”或直接回答,“抱歉,我不知该如何回答这个问题。”切记,学生身边不可以有人提醒,这会破坏面试官对学生的印象,诚实守信,自主自立是澳洲学校最为看重的一点。如果面试官就某件事询问你的观点,或对你的观点提出疑问,请回答你的真实想法以及这样想的原因,重要的不是观点的对错,而是你的思考能力和思维方式。

3. 其他突出特长和社会活动经历

除了考察学生的学术能力之外,也会了解学生在艺术、体育领域等方面的特长,包括乐器,演唱,表演,舞蹈,绘画,体育某项专长等。赛思教育经手过成功的例子中有的学生在学术成绩略逊一筹,但其在上述方面有特长,不仅专业证书过硬更获得过国家级的奖项,学校在电话面试过后认为学生语言能力较好,因而破格录取。

 

台灣基督教教育淺介

大綱

我曾收到地方教會信徒的來信,信中以嚴謹慎重的態度提出一個要求:希望透過總會教育委員會要求各中會、地方教會避免使用「宗教教育」此稱謂,而應統一正名為「基督教教育」。從這封信中,可以知道這位信徒必定是相當關心教育事工且用語嚴謹的人。另外一方面倒也叫人再次深思其中的差異何在?

說到「宗教教育」,大概大家都會點點頭,表示「懂」或明自其內容是些什麼;然而果真要給予一個明確的定義或界定它的性質 內容時,似乎又叫人舌鈍!「宗教教育」這個稱謂本身確實具有爭議性;後來演變興起「基督教教育」這個名稱,重點是為強調基督教信仰遺產及對神學的重視。

目前在長老教會裡泛用「基督教教育」;當然有些人會認為在稱謂上爭辯是極無意義的事。不過,就目前台灣所處之多元宗教的社會背景下,使用「基督教教育」確實比「宗教教育」,更具明確的地位及性質。

我們肯定了「基督教教育」此稱謂之後,不禁要進一步探討:基督教教育是什麼?在1996年5月12日,第2306期教會公報曾刊載台灣神學院基督教教育學系系主任高天香教授所撰「論基督教宗教教育」一文,其中高教授提到:基督教教育是教會的事工;基督教教育是神學院內的專業領域。

Ⅰ、基督教教育是什麼?

就上述引自高教授對基督教教育的定義,我們且先清楚思考「教育」一詞。

「教育」指一個群體「有意的」且「有系統的」作為,藉以傳授並導引出有價值的知識、態度、價值觀或技能等。此乃指刻意安排的有系統的活動或影響。而「基督教教育」就是教會有意且系統地安排的學習活動或經驗,以幫助人發展基督教信仰,過基督化的人生。從這樣的定義,我們可分以下幾點來談:

一、基督教教育的目的

幫助人領悟上帝在耶穌基督裡所顯現的大愛,使人能以信心回應上帝的大愛而成為祂的兒女,按祂的旨意生活,也能與基督徒群體保持密切的交誼。

二、基督教教育的教育特性

華人基督教教育學家蕭克諧認為基督教教育具有兩種教育特性:

1.基督教教育遵循著一般教育的原理原則而進行。因此,基督教教育對於現代教育的知識、理論、技巧與方法都必須有充分的瞭解及運用。

2.基督教教育關心全人發展。現代教育的最高理想是希望人人能夠得到全方位發展;除了知識的教導與學習以外,意志的培育、待人處世的學習、關懷世事周遭及自己的健康……等等,都是現代教育所追求的目標。而這些目標也都涵蓋於基督教教育的範圍;除了現代教育所追尋的目標之外,基督教教育更強調個人態度和信仰的培育,認識自己和周遭環境、家庭、教會、社會、自然世界和上帝建立和諧關係等等全人發展。因著此一特性使得基督教教育不同於一般的現代教育。

三、基督教教育的對象

應包括教會全體。在過去的觀念普遍存在一種錯誤認知,以為基督教教育的對象僅是兒童及青少年,成人則僅需參加主日敬拜及禱告會之類的聚會。

目前在台灣社會漸漸強調「教育全齡化」,而我們的教會也有成人主日學及松年大學等教育活動。如果,全教會男女老少,各種不同年齡層的對象都接受基督教教育,為了因應不同需求,教會就需設立不同程度的主日學和團契,使每個個體得到適切的造就而順利成長。

四、基督教教育的內容

在推行基督教教育時,教導內容不應僅限於認識聖經真理等「認知性」的教導;應該包含「情意性」,如:愛心、信心、感恩、喜樂、友誼、認同感等等。另外也應有「技能性」內容,如:怎樣幫助人、教導人、怎樣查經、怎樣參與事奉、怎樣表達信仰等等。五、基督教教育的方法

通過不同的組織或運用不同的方法以達成基督教教育;我們最熟悉的方法有:主日學教育、團契活動、參加禮拜等;另外更可通過參與教會事奉、人際互動等方式,運用可取得的教材、書籍、視聽器材等工具提昇教育方法的多元性。

Ⅱ、基督教教育從事者及其精神

談完基督教教育的目的、教育特性、教育對象、教育內容及方法之後,我們應該問:由誰來推動執行呢?這些人才何處覓?在教會中,我們很習慣地思及主日學的教師及團契的老師、輔導們是理所當然負責教導的人。如果教會建立成人主日學事工,那麼負責教導工作的人不外乎牧師、長執;如果教會聘有教育幹事,那麼全面性教育事工的策劃及執行就非他莫屬了!

這些人有些曾經由師資訓練或正規的教育訓練過程而參與教學;有些人則是憑著自我靈修、經驗的累積而擔負起教學工作。

在此,針對負責主日學教育工作的教師們,我們要特別邀請您共同來思考,作為一個基督教教育從事者應具有什麼樣的精神?

我很贊成新竹聖經學院教務長黃輝爵牧師的主張(見1995年11月12日第2280期教會公報),做為一位基督教教育從事者,在進行基督教教育工作時,除了信仰知識的傳授之外,更應該是信仰生命的分享;才能幫助學習者在信仰的知識與生命有均衡的長進。

天主教靈修神學家盧雲(Henri Nouwen)主張基督教教育從事者本身是一個活生生的模範。他(她)應具有保羅的精神,並且能夠勇敢的向學習者宣告「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前十一1)

盧雲認為從事基督教教育的人應具備以下三項基本精神:

一、對學習者生命追尋的一種肯定

學習者本身的生命是一種追尋,客觀科學性的方法是在教育學習者去獲取知識、技能以便能操控情境。但是基督徒信仰教育的目的乃在教育學習者能與不為人類之科技知識所控的上帝相對遇。這種對遇就是追尋人生永恆意義與價值的生命追尋,基督教教育從事者對學習者所具有的生命追尋應當加以肯定。

二、與學習者分享自己的生命

基督教教育與其他學科知識的傳授有所不同,因為基督教教育包含了靈性生命的教導。在這種教學過程中,基督教教育者是一位見證和宣講上帝話語的中心人物,因此,他(她)個人的信仰生活成為教學上的重要內容之一。

三、彰顯見證上帝的大愛

基督教教育者在教學過程中,藉著師生之間的互動關係得以彰顯上帝的大愛。基督教教育者本身就是在見證上帝所賜予人類的愛。這樣的愛透過耶穌基督表明給人類得知。教育者應通過教育的過程,經由個人的信仰見證,使自己成為一個管道或途徑,幫助學生領受上帝所賜予的大愛。

Ⅲ、基督教教育的使命與職責

歷代教會所負擔的兩大使命是「宣教」與「教導」。究竟教會要如何完成、實踐這兩大使命?當然就是藉由「基督教教育」這個重要的工具。而這個工具本身乃是藉著許多不同時空的內容及方法——敬拜、事奉……等將教育的內容傳達給每位學習者。更須透過聖靈的感動而幫助每一位學習者接受上帝,更將祂的真理實踐於生活之中。

因此,基督教教育若實際地負起「宣教」及「教導」的使命,達到教育的功能,就能:

1.使人悔改、歸正、與上帝建立美好關係;具有實踐信仰的能力。

2.使學習者明白上帝的旨意並合乎祂用,得著豐盛生命。

3.能影響一般教育,看見一般教育之所不足——無法使人徹底改變;除了上帝親自干預、人們確實依循基督教真理,人無法真正改變自己的。

如今,在推動基督教教育的方向上,我們也期待家庭能分擔教會所背負的職份;早在上帝百姓——猶太人的家庭就是信仰教育的具體場所。但現代信徒的家庭反而忽略了這樣的職份及功能。在教會所推行的基督教教育應延伸至家庭中,才不至使得基督教教育成為一個禮拜一次的「高閣」教育。

每個從事基督教教育者也應隨時提醒自己,自己所背負基督教教育工作,應有的職份是:

一、建立系統化的聖經教導

若缺乏系統化教導學習者確切明白聖經,會引來斷章取義、片斷殘缺的信仰認知及屬靈偏食。

二、發展健全的神學及神學教育

有健全的神學內容,教育目標、課程、方法才不致偏失。

三、推動並加強教會與家庭的聯繫

教會與家庭有一聯繫、督導的管道,才能隨時瞭解、掌握學習者屬靈生命的光景,瞭解學習者的需要,並為教育果效提供有效的評估結果。

四、督責學習者發揮影響力

經由教育過程,影響學習者積極參與社會各層面的關懷工作,以建立宣教及見證主名的管道。透過這種分享才能更加突顯基督教教育的價值和意義。

五、推動學習者接受訓練的意願及行動

訓練的工作當然包含基督教教育者本身也應接受且積極參與;全面性的訓練工作是為求全教會信徒對真理有完整的認識。

六、要評估各種教育活動的結果

教會中所有的信仰教育活動都朝向「基督徒長大成熟」的目標而努力,基督教教育得評估整個教育活動過程,以繼續推動、更新且補足缺乏之處。

Ⅳ、結語

自從上帝創造了人類,就開始了「教育」的工作,而原始的教育場所就是大自然和家庭。隨著年代歷史的演進,人們接受教育以達到不同的目的;也因著人類共存共生的群體關係,教育就發揮了更大的功能。

在這多元的教育型態中,我們知道「基督教教育」與一般教育有著關連,卻與之有異,它致力於根據上帝的話——聖經,將教育的內容訂立在信徒的需求之上。希望每一位從事基督教教育的主日學教師們,能清楚確知自己的工作:以基督為教育的主人,以上帝的話為整個教育的目標及中心,幫助學習者能把握永恆的價值,實踐上帝的真理。

內容

一、 前言:基督教教育和宗教教育有何不同?

很高興在和平教會主日學師資訓練班的第一堂來跟各位分享我對基督教教育的看法。教會中的教育事工,從前常用「宗教教育」稱之。常聽到前一輩的人呼籲要重視「宗教教育」,不但禮拜天要帶孩子上主日學,在家裡也一樣要注重「宗教教育」。對於信奉耶穌基督的人來說,講「宗教教育」當然指的是基督教的宗教教育。但是這個名詞在台灣多元宗教的環境底下,可能會產生混淆。佛教也有宗教教育,特別是近幾年來,佛教的宗教教育辦得有聲有色,有許多佛學營,佛學研習會等。有一次,總會教材中心的同工接到他大學同學的電話,原來是他信佛教的同學,聽說他在教材中心工作,要來向他請教如何撰寫、出版教材,銷售過程與管道為何等等;因為他們正在計畫出版佛學教材。過去,教會曾經領導社會,雖然目前看起來好像是社會在領導教會,但是社會上還是有許多人,他們會來探討、詢問到底某項事工教會是怎麼做的。

台灣還有許多不同的宗教,在這種多元宗教的環境底下,為了與其他宗教有所區隔,在教會中提倡教育事工,應該以「基督教教育」稱之。如要強調「宗教教育」,就應該說「基督教宗教教育」,這是正名。

二、 基督教教育是什麼?

(一)定義

先說「教育」是什麼。教育的英文是education,edu從拉丁文而來,意思是「牽引出來、導引出來」。教育原先的意思就是要將一個人生命的本能、潛能牽引出來,讓他能夠存活下去。古代的山頂洞人,他們教導下一代如何鑽木取火、如何打獵,目的都是為了求生存。這就是教育。

在動物世界裡,我們也一樣看到母的在教導牠的幼兒覓食求生。這就令我們想到,基督徒在台灣社會算是「少數民族」。基督徒如何在台灣社會生存下去,又能夠作光作鹽,這正是基督教教育的課題。不要以為作一個基督徒很容易,信了主以後萬事OK,其實,走不下去而改信其他宗教或與教會保持距離的也大有人在。

「教育」,按定義來說,就是:一個群體有意的、有系統的作為,藉以傳授並導引出有價值的知識,建立社會共同的秩序。這是一種「刻意」的安排,像神學院教基督教教育學系課程,會安排第一年教什麼、第二年教什麼,循序漸進,此即為一種刻意的安排。人類在群體生活中,要和諧相處,就需要有共同的秩序和倫理,這都包含在價值觀裡,需要靠教育來傳授。像這樣,刻意安排有系統的活動,就叫做「教育」。這個定義比上面所說的「導引本能」更加進化。

基督教教育的場合就是在教會,教會有系統地安排學習活動或經驗傳承,以幫助人發展基督教信仰,過基督化人生,就是基督教教育。請注意,我所說的教會,並不是指外在硬體的禮拜堂,而是泛指一群基督徒聚集在一起。從軟體上來看,只要有一群基督徒聚集,就可以說是教會。此次台灣發生921大地震,總會發起賑災捐款,很多人關心這些捐款如何運用。第二天,總會在災區設立指揮中心,有一位災區的牧師立刻向總幹事提出這樣的要求:給我們幾百萬來重建教堂吧!我聽到這個消息,心裡很難過,教會並不是非得要有硬體的禮拜堂才叫作教會;地震剛發生時,很多人驚慌未定,尚未意會過來究竟發生了什麼事,而且還有很多人吃住都沒著落,災區災民目前的需要比蓋一個禮拜堂又大又急迫得多,為什麼一定要在這時提出要求蓋一個硬體的禮拜堂呢?教會不必侷限於某個空間。想當年,耶穌連枕頭之處都沒有,他教導學生時,不像我們現在還有這麼舒適的主日學教室。他在荒山、在野外、在海邊,都在教導人,到處都是他教導的場合。因此,當我說基督教教育的場合就是在教會時,我的意思是,經過刻意的安排,做系統的學習或經驗的傳承,地點不拘。

基督教教育是否等於主日學教育呢?不,基督教教育並不等於主日學教育,而是包含主日學教育。主日學教育是基督教教育的途徑和方法,團契生活也是基督教教育的一種方法。用團契交誼的方式,也可以達到基督教教育的目的。

基督教教育不一定得在禮拜天進行。有的教會舉行週末歡樂營,安排的課程有各項才藝,也有聖經教導,我們不能因為它不在主日進行,就說它不是基督教教育。事實上,週末歡樂營的安排,對許多家長和孩子可能還更適合,而且可以吸引許多慕道友的孩子參加;此時,信徒的孩子和慕道友的孩子在聖經課程時可能需要分開教學。

我們可以這樣說:基督教教育包含主日學教育,主日學是基督教教育的方法之一,團契的生活、主日的講壇,都可以是基督教教育的方法。

(二)目的

基督教教育的目的是什麼呢?請大家想想看,如果你是主日學老師,你希望學生學習到什麼?(這裡讓大家自由發揮)

依我看,基督教教育的目的有三:
1. 引人認識上帝的愛;
2. 基於對上帝之愛的認識,回應上帝的愛;
3. 在群體中過團契生活。並非只在基督徒團體中,而是包含一般的群體。
(三)特性

基督教教育除了遵循一般教育的原理原則之外,更重要的是它注重全人發展。換句話說,基督教教育的標準應該高於一般教育。

台灣教育的偏頗,過分強調、注重知識方面的教導,我們一定都有感同身受。在教會裡,我們是否能夠跳脫一般社會的價值觀呢?教育孩子時我們是否注意到各方面的平衡發展?舉個例來說,今天如果你的孩子拿了四張考卷回家,分數分別為100, 100, 100, 78,請問,你的注意力放在哪一張?大部分的家長會說,當然是78分那一張:「這一張為什麼沒有考一百分?」接下來,你會問什麼問題?最有可能是要看他為什麼錯、錯在那裡。我們很容易看到孩子錯的地方,而忘了去肯定他有成就的那三百分。站在孩子的立場來看,他可能會問,爸爸媽媽,為什麼我拿了三個一百分,你都不看、不注意呢?以我這樣的年齡所能懂的就這麼多,為什麼你老是注意我不懂、我不會的地方呢?為什麼你老是質問我,為什麼寫錯?我們需要反省自己是否太重視孩子在知識方面的學習成就。

總會在設教130週年時舉辦基督教教育改革研習營,有一位牧師針對台灣目前的補習風氣提出教會的因應措施,他認為基督徒應該鼓勵孩子不要去補習,免得讓各色各樣的補習班蓬勃發展。他舉例說,「你看,我們教會有位長老,他的孩子從來都沒有補習,還不是一樣考上台大。」這個評論好像是在稱讚這個孩子很棒,也強調補習對於升學不一定那麼重要。但是我要問,「如果他沒有補習,又沒有考上台大」,那又怎麼樣呢?考上台大那麼重要嗎?台大好像變成了大家的精神象徵,眾人的價值所在。我們是否以考上好的學校來衡量一個人的成長與發展呢?我並不是在唱高調,我自己也挑戰自己,是否會這樣來要求我的孩子。

我先生有個朋友,他的孩子同時考上東海和國防醫學院。他非常希望孩子去念國防醫學院,不但名聲好,將來當醫師出路沒問題,唸書時又是公費。經過他精打細算的結果,如果孩子唸國防醫學院,他就可以省下四百多萬;如果就讀東海,他就要賠上七、八百萬。做父親的他,拼命要逼孩子去讀國防醫學院,但是孩子不肯,他說他的興趣在環境工程,他要到東海大學環境工程系就讀。為了看法上的不同,這個家幾乎起了家庭革命。我和我先生為了這件事一起討論,今天如果換了我們,我們會怎麼做呢?從一個角度來看,進入國防醫學院就讀實在好處多多,不但省錢,畢業後當醫生名聲好、又不愁沒頭路。但是從另一方面來看,孩子的興趣又要往哪裡擺?到底我們的重點要放在哪裡?對我而言,這也是一個很大的挑戰。

教會應該怎樣來看這些事?基督教教育應該注意一般教育的原理原則,但同時又要兼顧到全人的發展。稍後,我們就會提到,基督教教育重點應該在學習者生命追尋的肯定。

台灣社會的價值觀、台灣的教育有其著重點,雖然口號上說是全方位的發展,實際上還是比較重視知識方面,而且尚未延續到中年以後。有很多人在二、三十歲時取得碩士、博士,然後就去找工作、教書。比較少聽到有四、五十歲的人再去進修、念博士。我們都比較傾向讀書是年輕時代的事,因此年紀大了,讀書似乎有點牽強。以我個人為例,我在南神畢業時,老師鼓勵我趁年輕時趕快請假出國唸書。由於長老會總會規定,神學院畢業的傳道師必須服務兩年才能夠請假出國,我就乖乖地照著總會的規定,先服務兩年。在這兩年當中,我結婚生子。孩子出生以後我問老師,當初說要給我的獎學金,有沒有可能現在給我,因為我想出國進修。這位教基督教教育的老師對我說,你現在最重要的責任就是顧家,照顧好丈夫和孩子,然後才是工作。對我來說,這實在是很大的挫折,不過,我自己也是走不開,放不下家庭。這就指出一個事實,人成長到一個階段,到達某個年齡,唸書的機會就少了。有人說,不一定要出國才能唸書,可是人都有盲點,我也不例外,總是覺得沒有出國唸書,似乎就不算是有「唸到書」,這實在是迷信出國。

到底教育是什麼?教育如果被束縛在某個價值觀,那就不是真的教育。基督教教育強調個人的態度、信仰的培育,認識自己和周遭環境、家庭、社會、自然界等等。如何在這個社會、這個土地、這個教會裡,與人有和諧的關係,有自然而正常的發展,這都包括在基督教教育裡面。這就是基督教教育的特性。因此,基督教教育的認知和標準,更高於一般的教育。

(四)對象

基督教教育的對象,應該是全部年齡層的信徒都包括在內。不過由於主日學的發起是從兒童開始的,所以大部分的人想到主日學,就以為是兒童主日學,而教會中的成人信徒就只參加主日禮拜和禱告會。

有的教會定義成人是從高中開始,高中以上的班級就歸在成人主日學裡面。有的教會甚至在開主日學師範班時,其對象就從國中生開始。許多原住民教會就是這樣,沒有人才,稍大一點就外出工作,因此國中生就開始參加師範班,以便成為儲備師資。

台灣的教會有兒童主日學是相當普遍的,目前1207間長老會的教會中,只有兩間教會無兒童主日學;而有成人主日學的教會還不是很多。主日學老師應該知道他教導的對象是什麼樣的年齡層,而在這年齡層的學生有什麼樣的靈性發展、什麼樣的心性發展,這就包括剛才所說的行為模式、心理、教育哲學等等,對象不同,教育哲學理念就不同。舉例來說,如果你認為孩子學習的模式像海綿一樣,見水就吸收,有什麼學什麼,而沒有自己的主見,你可能就會採用「填鴨式教學」。

還有一點,要注意你的教會是否為年輕的教會,如果是只成立五年、十年的教會,教育的對象可能是社區的孩子。這些社區的孩子和從小在教會長大的孩子是不同的,我們應該注意其特性而予以適當的教導。

(五)內容與目標

基督教教育的內容應該有三個目標:

1. 認知性:這是關於聖經及從聖經所衍發出來的真理。
舉例來說,做人要誠實,我們可能很容易就可以從聖經中找到有關誠實的教導。但是我們也要考慮到孩子倫理道德層次的發展。

有一個教會的孩子,他學的是海洋方面,剛畢業之後人生第一次去走船。兩年之後當他快回到台灣時,船長抱了一疊錢來到他面前叫他收下。這孩子嚇了一跳,一輩子從來沒有看過這麼多的錢。他問船長:「這是什麼錢?」船長叫他不用問,收下來就是了。孩子對船長說:「我是一個基督徒,你如果不告訴我那是什麼錢,我絕對不會拿。」船長說,你不用問那麼多,收下來就是了。兩個人在討價還價的過程中,船長終於說,這是走私來的獲利,大家都有份,由於你的年資最淺,拿到的就是這麼多而已。孩子一聽到是走私的錢,就對船長說:「我是基督徒,我不能收這種錢;但是我保證,我下船之後,不會將這種事傳出去。」船長說:「或者你收下,或者你就被丟到海裡,從此失蹤。你要選擇那一樣?」這是結構性的犯罪,眾人都拿了,如果只有一個人沒有拿,他們的心會不安。因此,船長叫他一定要收下。

我用這個例子在教會中問青少年,如果是你,你要不要收這筆錢?十八個青少年當中,有十六個說,當然收下。其中一個還說,收下來之後拿到教會奉獻,讓上帝去走私。我問很多教會的牧師說,如果你是牧師,你知道這些錢是怎麼來的,你會不會收?收與不收之間,你教育的差別在那裡?這是一個真實的故事,要在聖經中找到像這樣的教訓,可以說找不到,但是我們可以從聖經發展出要教育的信仰真理,這即是屬於認知方面的。這孩子知道不能收,他知道如果收下來,無法向上帝交待。2.情意性:這是指願意遵行否。先有認知,然後就是情意方面的。做為一個基督徒,願不願意去愛人;我知道對上帝要有信心,但是當我遇見困難時,還是會有許多埋怨。然而,我們還是可以勉勵、強化孩子在情意上,努力學習並堅持實踐所認知的信仰真理。這都是屬於情意方面。

3.技能性:這是指實踐的層面。在設計主日學教材時,我們會向孩子提出這樣的挑戰,在這禮拜當中請你找一個需要關心的同學,思想看看,如何去關心他。這就是技能方面。雅各書說,如果沒有行為,那樣的信心是死的。我們希望基督徒聽了聖經真理以後,能夠實踐出來。

(六)方法

在教會中施行基督教教育,方法很多,主日學教育、團契活動、參加禮拜都是。基本上,禮拜也是一種教育,透過作禮拜,我們聽牧師的講道、分享、見證等,可以學習到認知性的。有時候透過參與教會的事奉,也可以達到基督教教育的目的,因為這當中可學習到如何跟人互動。

三、 基督教教育從事者的精神

引用天主教靈修神學家盧雲(H. Nouwen)的看法,基督教教育從事者應該具備這樣的精神:

1. 肯定學習者的生命追尋

這是指認識到我們所教育的對象,他身為一個人的價值何在。關於倫理方面,我們無法很輕易地就下判斷說,對或錯,因為每個人都有他的價值觀。今天,孩子帶回378分的考試卷回來,我是否也會淪於只注意他的22分,而認為他應該是400分?是否400分才能夠肯定孩子的價值?這種觀念和認知,對我們都是一個挑戰。一個人生命的價值有不同的界定方式。在台灣比較容易落入這樣的盲點,就是以分數或財富來衡量一個人的價值。

每個人都在作生命的追尋,基督教教育從事者應該對學習者生命的追尋加以肯定、接納、包容。今天,不論他的價值觀是對或錯,我們都要先學習接納他、肯定他,因為他身為一個人就已經是有價值的了。

2. 分享本身的生命

基督教教育者應該不必怕羞,即使是失敗的見證,也願意與學生分享,特別是如何從失敗中回轉到上帝面前,這樣的經歷更可以激勵學生。我常跟總會教材中心的同工說,如果喻道故事的內容不能感動你,請你不要列入教材。你在寫一個故事,基督教信仰分享的故事,如果當作風花雪月來寫,最好不要放進去。寫教材本身就是一種信仰的反省與見證。如果你自己沒感動,如何叫主日學老師有感動?又如何叫主日學老師感動孩子?

基督教教育包含靈性生命的教導,因此教育者應該分享本身的生命,不論是失敗的、成功的,都可以分享。我們不是要強調成功的神學。台北有一份基督教雜誌非常強調成功神學。一個人得了癌症,他到禱告山祈禱,牧師為他禱告,他得到醫治,類似這樣的見證才可以在雜誌上報導。至於那些充滿信心、但卻過世的,他們就不肯刊載,因為他們覺得這是因為生病者沒有信心,才沒得到醫治。這是一種推崇成功的神學,卻不是生命追尋者的真貌。我們不要這種神學。我們相信上帝在每個人的生命中有他的旨意。無論是失敗、成功,都可以作為一種信仰反省,而向受教育者陳述。這就是分享生命。基督教教育是分享生命的教學。

3. 彰顯上帝的愛

基督教教育是經由師生的互動來彰顯上帝的大愛。在教學當中,通常總是比較聰明的學生,或是教會重要幹部的孩子,他們比較會受到老師的關心和注意。教會在尋找同工的時候,通常總是能力強的被選上,我們是否願意讓大家都有機會一起學習,工作搞砸了,也沒關係呢?其實參與服事本身就是一種學習。何況上帝的愛特別臨到那被忽視的一群,基督教教育的從事者更要注意到他們,才能夠彰顯出上帝這樣的大愛。

有一個故事這樣說,「為什麼我總是小羊?」這是出自一個主日學生的心聲:已經連續三年了,我都是演小羊。年年的聖誕節,在演耶穌降生的戲劇裡,重要的角色像約瑟、馬利亞,總是教會長執的子女擔任。老師你如果愛我、注意到我的話,換成一年演大樹也不錯。可是,為什麼我總是小羊?

我講這個例子的意思是,我們常說要愛孩子,但我們的愛常常有一些附帶條件。那些反應遲鈍、常流鼻涕的,要從心底裡去愛他,跟那些反應很快、聰明、伶俐、隨時跟你互動的,要你去愛,那一種比較容易呢?老師也有話要說。如果他把整齣戲給搞砸了,怎麼辦?

聽聽這個反應比較慢的孩子的故事。有一年聖誕節,老師徵求客棧老闆的角色,他的台詞只有兩句話,就是對約瑟、馬利亞說:「這裡沒有空位。」「走!走!走!」演這角色的人必須講話粗而又大聲。有一個孩子智能發展比較慢,雖然已經是二年級了,智能發展還在幼稚園階段,但是他長得又高又壯,老師認為他來演客棧老闆,一定沒有問題。聖誕節那天,劇情的結果是這樣的:當約瑟跟他說,我太太快要生產,我要找地方休息時,他說:「趕快走,趕快走,這裡沒有地方。」約瑟說:「那怎麼辦?怎麼辦?我們還是往別的地方去找吧!」這個孩子聽了心情很難過,眼看約瑟、馬利亞無助地離開,他終於忍不住大喊:「你們趕快回來,我的房間借你們住。」這是一個插曲。這個孩子雖然智能發展沒有那麼好,可是他非常有愛心。他把戲搞砸了嗎?沒有,反而是一場精彩的演出。

我們愛孩子,如果不是從心底裡去愛,怎麼能夠彰顯上帝的大愛?

四、 基督教教育的職責

孩子如果很喜歡來教會,在這短短一、兩個小時的時間,你讓他帶什麼回家?我們使用教材,是隨便翻翻而已,還是真的能夠讓孩子有滿滿的收穫?你能夠讓孩子覺得在這時間裡,真的與上帝相遇嗎?

這是孩子的心聲:主日學好無聊哦!有人對我說,邱牧師啊,我們那些孩子,都不喜歡來教會。我們想盡各種活動、各種辦法,他們就是不來。你說,該怎麼辦?說老實話,我也不知道該怎麼辦。不過,我想,如果能夠帶領孩子與上帝相遇,孩子可能就不會覺得這些活動無聊、空洞了。

很多老師只停留在主日學只講故事的階段,當你開始說,有一個挪亞伯伯,上帝叫他去山上造船,孩子會說,別說了,我不知道聽過多少遍了。事實上對故事真正有興趣,百聽不厭的年齡是學齡前,學齡前的孩子對那些白雪公主、愛麗絲等非常熟悉的故事,他都有把握、很喜歡。但是一進入小學,他就喜歡新的故事,這些舊的故事反而失去了挑戰。「挪亞的故事聽過三次了,創世的故事聽過四次了,我讀主日學六年,已經聽過六次了。」老師一再重複聖經故事,他當然會覺得無聊。

如此,要怎樣教導聖經呢?我們能否挖掘聖經中要我們思考的事情?舉個例來說,耶穌潔淨聖殿的故事,耶穌翻桌子、很生氣。我們可以導引孩子思考,耶穌為什麼生氣?今天有很多教會很窮,只有一點點空間,要作禮拜,也要進行團契活動,還要當主日學教室;有人嫁娶,可能還要在裡面擺筵席、吃飯。這樣的教會,耶穌看了會不會生氣?耶穌會不會說,你們竟然在這裡嘻嘻哈哈的,喝喜酒,你們在這裡幹什麼?耶穌會不會翻桌子趕走他們?耶穌生氣是因為他們把聖殿當作生意的場所嗎?或者是有其他的理由?

當初,猶太人的社會,他們要獻祭的東西必須經過祭司的檢查,窮人買不起大的祭牲來獻祭時,就只好買兩隻鴿子。如果他這兩隻鴿子是在聖殿中買的,隨便檢查都可通過,但是在聖殿買,兩隻鴿子要30兩銀子。如果他在外面買,兩隻鴿子只要2兩銀子;不過,他在外面買,很難通過祭司的檢查。生意人收到這30 兩銀子以後,當然有一半的利益歸給祭司。耶穌看到這樣的事情當然會生氣,你們把聖殿當賊窩是嗎?宗教領袖不但沒有幫助窮人,反而幫助生意人來欺壓窮人。以上的資料來自巴克萊的「耶穌傳」,雖然聖經沒有這樣寫,但是參考註釋書,可以幫助我們多一點了解當時的背景。運用註釋書的資料時,我們也可以讓孩子知道,不同的註釋書可能有不一樣的見解。讓孩子來學習聖經,有趣的地方正是在此;有這幾種說法,它對我們的信仰有挑戰,你可能較同意哪一種說法?

信仰如果像X+Y=Z,可以套公式的話,那就不叫信仰。舉個例子來說,上帝是愛,你同意嗎?上帝是愛,沒有錯。上帝是全能、無限的。我是一個第五代的信徒,我同意上帝就是愛。但是我對上帝愛的認識就侷限在個人有限的經驗裡。換另外一個人,他可能有不同的背景,他對上帝的體驗不一樣。再換另外一個人,他二十歲時才信主,他對上帝的認識,在二十歲以前有他個人的思考模式、價值觀等等,二十歲以後開始努力去追求認識上帝,所體驗的又不同。我說上帝是愛,這幾個人都同意。這是我們共同的經驗,共同信仰的部份。但是深入詮釋「上帝是愛」,每個人的經驗和解釋可能就不一樣了。即使是牧師在台上所教導的,我也不一定同意。然而我的經驗是這樣,我的信仰告白是這樣。但是上帝是無限的,上帝不能被我們個人的經驗加以套公式來界限。

我的意思不是說,老師一定要用那一本註釋書的資料,我要強調的是,我們要從故事來做引申,像耶穌潔淨聖殿的故事,我們可以問,今天教會有那些事情會讓耶穌生氣?這就是生活實踐的部份。

再舉一個例子。有一個孩子在考試時得了200分,但是考卷發下來,他發現自己有一題答錯了,應該是198分,老師沒有發現。他的內心掙扎了許久,不知道要不要告訴老師。最後想一想,他是長老的兒子,從小就被教導要誠實,所以他就鼓起勇氣去跟老師說。他以為誠實可以得到老師的稱讚,才在想,不知道老師要怎樣獎賞他。沒想到老師心情不好,可能剛好跟人吵過架,反而罵他說:「你怎麼那麼笨,沒有寫對?」這個孩子回家之後氣憤地對爸爸說:「我再也不要誠實了!」做父親的發現老師傷害了這個孩子,怕孩子以後不會誠實,就跟孩子討論,基督徒誠實的目的不在得人的稱讚,人的稱讚只是附加價值,誠實本身就是一種信仰表現;基督徒的生活價值觀和社會不一樣。接著,他到學校跟老師溝通,讓老師了解孩子的心境。老師與家長談完後,終於在同學面前稱讚這孩子的誠實。做爸爸的心想,這下可以放心了。他就問孩子說:「以後你還要不要誠實?」沒想到孩子回答說:「我考慮看看。」做父親的想,我都說得這麼多了,你還說,考慮看看。

我覺得孩子這樣說,是很好的現象。基督教教育本身就是一種冒險,在信仰教育之後,孩子的抉擇不一定朝向成人期待的方向發展。美國基督教教育家Thomas Groome說,基督教教育是在一種開放的情境,讓一個人跟上帝面對面決志。然而,這就是一種冒險。孩子的選擇不必然是教育者所期待的。

如果我們只是看完了聖經,根據聖經平鋪直述地講故事,對孩子的生命沒有產生衝擊,這是不負責任的作法。孩子聽完了故事,又怎麼樣呢?對他有什麼挑戰?到底這位耶穌,兩千年前的耶穌跟他有什麼關係?如果能夠經由老師本身的信仰見證來彰顯上帝的大愛,他如果能夠感受到這個信仰是活的,他就不會覺得來主日學無聊了。

有一位主日學老師跟我說,他的一個學生,父母是旅行業者,他諄諄告誡孩子,如果有人問路,或有陌生人敲門,不要理他,因為怕歹徒藉機綁架。父母這樣的教導是對的,因為現在外面的社會就是這樣。當這孩子來到教會,老師講好撒馬利亞人的故事,強調外出的人需要幫助,你要幫助他。沒想到這孩子聽到這裡就發脾氣。他回家時跟父母親說,你們大人莫名其妙,主日學老師講一套,爸爸媽媽講一套。他母親告訴我,她很苦惱,不知道該怎麼辦才好。信仰就是這麼對立嗎?其實沒有對立,剛好老師講的是這一面的真理,父母親講的是另一面的真理。耶穌也教我們要靈巧像蛇,我們可以這樣告訴孩子。這就是剛才所說的家庭教育,他在教會所學的,家長可以再作補充。

有時我們會有這樣的困惑,教太多,孩子無法理解。但是我們必須承認,到某個程度,有些是無法教、無法向孩子解說的。我們只能盡我們所能的來表達。

歸納起來,基督教教育的職責有下列幾項:

1. 系統性地教導聖經。

總會教育委員會的教材中心有15個同工,目的就是要編寫教材,系統性地介紹聖經。身為教育幹事的我,要負責籌措他們的薪資,每個月需要好幾十萬元,壓力蠻大的。特別是我並不擅長募款。有人說,總會不必編教材,讓主日學老師自己來設計就好。如果地方教會每一個老師都有能力這樣作,總會就不必系統性地編寫教材了。事實上不是這樣,由總會統籌編寫,的確有需要。

2. 發展健全的神學及神學教育

目前很多的神學教育內容都還有爭議,這是神學家尚需努力之處。

3. 推動並加強教會與家庭的聯繫

教會的責任就是宣教和教育。很多人認為基督教教育的實踐場所就是在教會。事實上家庭的宗教教育更形重要。猶太人教育的場所就是在家庭裡,游牧民族在沒有正式的教導環境時,擔負教育責任的就是家長。會堂的功能,其實它教育的對象是成人。先知、夫子的教導都是在教育成人,並沒有為孩子所設立的正式宗教教育的環境與場合。宗教教育的機會和場合,職責就在家庭。

以現代的環境來說,很多家長當孩子學不好,功課不好、品行不好時怪罪老師,認為這是老師的責任,老師沒教好。中正國小黃清一校長為此經常思考,究竟這是誰的責任。他說,我不是要為老師辯解,但是從數據來看,即可發現孩子在家的時間比在學校多。這是在政府推行週休二日之前的統計數字:一個孩子在學校的日子,上學期有98天,下學期有102天,總共一年有200天。一年365天,孩子在學校的時間是200天,看起來孩子學不好,好像真的是老師的責任。但是這200天,週三、週六都是半天,所以一個禮拜要扣除一天,以一個學期用18週來計算,上下學期各有18天。因此,200天要扣掉18天,孩子真正在學校的時間是每年164天,其他201天是在家裡。這還不算每天回家吃飯、睡覺、作功課的時間。這個統計數字告訴我們,影響孩子最大的還是家庭。他的吃飯、生活、行為模式等等的互動,還是在家裡學的比較多。家庭是孩子學習最重要的地方,孩子的價值觀和作法都從家長而來。

很多人對主日學老師有期待,認為主日學老師應該負責把整本聖經教給孩子。沒有錯,認知性的東西可以在主日學教,但是實踐、分享、見證等等,應該是在家庭裡教。總會最近幾年推動主日學與家長的聯繫,鼓勵成立教會母姊會,成立家長團契,舉辦主日學家長研習會等等,目的就是在教育家長來配合支持教會推動的基督教教育事工。

如果計算孩子在主日學的時間,那就更短了。一年52週,一個星期了不起最多三小時,一年才156小時,除以每天八小時,還不到20天。因此,主日學老師把聖經的知識、聖經的內容傳遞給孩子,要見證、實踐、生活,一定要靠家庭配合。推動基督教教育,我們期待家庭能夠分擔教會的責任。

4. 督責學習者發生影響力

這是在說,在社區裡如何做一個基督徒。最近台灣發生大地震,有幾位災區的牧師逃離災區避難。信徒都在問,牧師到哪裡去了。今天,基督徒表現不好,牧師要負很大的責任。同樣地,如果我們的孩子沒能表現得像一個小小的合主心意的基督徒,那麼,主日學老師也應該檢討。孩子能夠發揮什麼影響力、能夠做什麼樣的見證,要看主日學老師做什麼樣的見證。

5. 推動接受訓練的意願和行動

這就像我們今天的主日學師資訓練班,教會有系統地設計教育課程,安排活動、研習會,這不是硬性抓來受訓,而是自發性的,(今天大家來參加師資訓練班,應該不是被強迫來的吧?)覺得自己不足,願意來受訓。最好能有這樣的學習風氣,彼此提攜。

6. 評估教育活動的結果

正如上面那個孩子說的,「我考慮看看」,基督教教育既然是一種冒險,也就是一種開放的情境,學習者要做什麼樣的決定,是他跟上帝的關係。但是因為他講出來了,「我考慮看看」,你才有跟他繼續玩下去的本錢。他講出他真正的困難,信仰實踐的挑戰在那裡,你才能繼續陪著他、輔導他走下去。他如果隨便搪塞你說,「好啦,好啦,以後我誠實就是了。」你就不知道他心裡正在思考這些問題。所以做一個主日學老師,你問孩子,「我們要做一個好孩子,好不好?」孩子回答,「好!」你再說,「每個禮拜要來上主日學,好不好?」孩子又回答,「好!」「回去要聽爸爸媽媽的話,好不好?」「好!」「要友愛兄弟姊妹好不好?」「好!」結果呢,教會的門還沒踏出去,兩個兄弟就爭吵得面紅耳赤。「好」是老師講的,那不是他自己的結論。我們比較期待的是,開放給孩子有機會做信仰的決志。老師也要有這種雅量去接受教學評估的結果,包括好與壞的結果。

我問孩子說,好的撒馬利亞人,你學到了什麼?當然,孩子會給你八股的答案,說要愛外出的人,看到有困難的人要幫助他。有一個學生卻說,「錢財不可露白」。對。原來這學生的家長是開銀樓的,他的父母很小心,甚至家裡的門進出都要有安全鎖,從他的經驗所說出來的,正像剛才所說的X+Y 不一定等於Z,也不能等於Z,這樣的話,我們的信仰才是活潑的。上帝如果只是你個人所認識的上帝才是上帝的話,那就不是上帝了,這樣做就有把上帝絕對化的危險。評估教育活動的結果,我們只有一個目標,就是基督徒長大成熟。評估整個過程之後,我們才會發掘哪裡需要加強、需要改進、需要調整。

五、 結語

用一句話來做總結,照聖經所說,耶和華上帝的兒女要受教。把學習者當作是自己的兒女,把我們所體會到美的信仰,來教導他們。把他們當作自己的兒女,我們就會盡力去做。

回應與討論

楊淑君:孩子看見一般人在拜偶像,就會好奇地問,他們在幹什麼?人家在建醮,孩子也會問,他們在幹什麼?這時要如何回答呢?邱牧師:可以告訴孩子,他們將他們所拜的東西,當成是我們在信上帝一樣。他們不認識上帝,所以將偶像當作是上帝來拜。我們信上帝,我們跟他們不一樣。民間宗教可以當作一種「常識」來教導孩子,我們可以盡我們的能力來解說。我相信,我們所解釋不完全的,時候到了,上帝會開他的心竅,讓他明白。例如有一次,我們在家裡一邊吃飯,一邊看電視新聞,新聞報導高雄有前鎮之狼,專找妙齡女郎下手作案,我三歲的孩子問,「媽媽,什麼叫做妙齡女郎?」我盡量描述說,「就是很年輕,身材很好,平常都穿得很漂亮,人也很美麗。」我努力思索他所能了解的字眼去告訴他。孩子就說,「還好,媽媽,你已經老了。」我先生聽了,差點噴飯。他這一句「還好,你老了」,我想,他已經懂了我剛才的解說。

我喜歡高俊明牧師的比喻:基督教教育現在必須要跳脫早期宣教師來台灣時排斥偶像的心境,批評別人說,你們拜的是偶像,是假神。我們不需要用這樣的字眼。批評對方不會達到宣教的效果。可能有人會說,是否這樣就不用傳福音了呢?不是的,今天我要向人傳福音,就像知道巷口那一家的牛肉麵很好吃,我帶你去吃。你是要報好消息給他,有好東西大家分享。但是你沒有必要跟他說,你吃的牛肉麵很難吃,吃了會吐。你可以盡力告訴他,巷口那家的很好吃,甚至請他吃都沒關係,但不需要批評他所吃的。這是一個很美的信仰,我盡我所知,盡我的能力來報給人知。高俊明牧師認為應該要用這樣的態度來傳福音,這是很令我感動的地方。

武茂玲:主日學老師,最好教的就是直接講故事,最難教的就是那背後的東西,所以大部分的老師選擇講故事。聽邱牧師這樣說,可能我們都不太敢當主日學老師了。

邱牧師:我們必須承認,有很多問題老師自己也不能回答。老師只是和學生一起學習、一起成長而已。學生如果提出難以解答的問題,可以關心他為什麼這樣發問,針對他的需要滿足他。問題不一定有解答,但是關心學生、尋求真理的態度,絕對可以幫助學生。

許明基:牧師都教信徒要有信心,不計代價來服事,將來在天裡會有報賞。但是為什麼有很多牧師卻計較薪資,甚至貪心呢?為什麼他所教導的信仰未能在他身上落實?是否唸了神學、做了牧師之後,反而容易失去對上帝的信仰呢?是否他們自己試驗過上帝,也沒怎樣,就更加大膽了呢?如此,教信徒如何能夠教導孩子要有信心?

邱牧師:有這樣的心情和困惑是很可以理解的,身為基督教教育從事者的牧師,有些本身沒有好的榜樣。這是一個很嚴肅的課題。不過,也不是所有的牧師都這樣。經過深思之後,我有以下幾點回應:

1. 通常信徒對牧師的「道德、信仰」表現有很高的期待。當牧師有軟弱表現時,很「傷」信徒的心。我很能理解這種感受。然而,大衛也有晚節不保的罪行,我們如何期待每位牧師都能「時時合主心意」呢?但願我們以「仰望上帝、不注目看人(牧師)」來互勉。

2. 作為牧師的角色,我並非以上述理由來為牧師「辯護」,而是再一次深思─如果一位牧師毫無家庭負擔,毫無經濟負擔時,他會不會就「不計較薪資謝禮」?我沒有答案。我常想,早期的牧師、傳道人沒有現代傳道人的「挑戰」這麼大,因為那不是一個強調金錢、學術、地位…的時代。然而,人要勝過這些試探,談何容易?人一旦越過貧窮與困苦,日漸舒適,要回復「簡樸」「平淡」的生活,談何容易?當然,一般人不容易做到,我們卻期待牧師很容易就勝過這些;。問題可能就出在這裡了。再者,如果一位牧師本身很有錢,可以不要任何謝禮,不支付任何薪資,他就一定「不貪心」嗎?這就看我們對「貪心」的定義如何了!

3. 有些時候,我們看見「軟弱」的牧師,我們就會質疑他的教導。其實,我們也要常常反省,「如果這種事是發生在我身上,我會如此做嗎?」用這種方式來檢討,可能對自我較有鼓勵作用。因為,我們總不希望─因為牧師下地獄,所以我也不想上天堂吧!

這只是我目前所能想到的,期待我們不致於被「傷」得太重,以致對上帝失去信心、對教導失去熱誠,更不希望孩子因此失去學習的對象。

王榮德:1. 有關那四張考卷:邱牧師舉這個例子,恐怕會給家長壓力,好像家長都是錯的。是否可以這樣來看:(1) 先對孩子說,只要盡力就好,上帝和父母都會接納我們,考幾分都是次要。(2) 有了第一項之後,也要和孩子一起檢討考78分的那一張,因為考試幫我們診斷出我們所不會的地方,而這正是最佳可以成長的機會。

2. 引用註釋書的資料:註釋書雖然可以再許多方面幫助我們了解聖經的背景和信息,但是註釋書不是聖經,而且不同的註釋書看法也有不一樣,引用其資料時要交代清楚,免得學生以為聖經就是這樣說的。

3. 主日學不是兒童的專利:基督教教育所談的出發點似乎仍然偏重在兒童教育,所以會說要跟家長配合,要重視家庭的基督教教育。事實上,這是注重一個終身學習、終生成長的時代;成人工作已經不再是基督教教育附屬品。因此,在討論時可能需要明說,指的是兒童或成人;而成人部份的篇幅需要再加強。

邱牧師:1. 我並不是要給家長壓力,而是要反應出,可能許多家長「很本能的反應」,對孩子造成壓力而不自知。很高興有以上補充的「正解」。

2. 前曾提及「基督教教育」是全年齡的,因此,我不曾將「成人工作」附屬於基督教教育。然而,實在是因為浮上腦中的,都是很直接的兒童經驗,才侷限此年齡層,盼來日有時間再談成人教育。潘錫安:關於「基督徒船員」的故事,邱牧師到底希望遇見這問題的年輕人怎麼做?

邱牧師:基本上這裡牽涉到兩個問題:
1.基督徒倫理的「道德正誤」與「道德善惡」問題。

2.個人信仰與抉擇行為的層次。

道德上「正確」的事情,不見得都是出於道德上「善良」的動機。道德上「錯誤」的事情,也不見得都是出於道德上「邪惡、罪惡」的層面。因此,許多時候,我們都傾向一種思考:倫理抉擇應以最多數人的最大福祉為標的。

然而,基督徒船員的抉擇似乎比較是停留在個人生命福祉,未牽扯至團體,若果真影響團體,應該可以說是:他若選擇收下,可能導至船長與船員們說,基督徒也不過如此,而致主名蒙羞。

我想,在道德上,他為了要保全生命而收下,因為生命來自上帝,人不可自己決定「生死」(特別是天主教徒仍堅守此信仰理念),所以,在動機上,他不是「貪財」而收下,我們就不應該輕意地判定他是一種錯誤行為表現。從另外一個層面來談的時候,潘霍華所說的,「上帝呼召人,是呼召人為了祂來死」,如果這樣的信仰表現在我們的教會中出現時,我們常常是自嘆弗如,我不知道自己若是身陷基督徒船員的處境時,會做出何種決定(或許我也是收下,但是下船後就直接到警局揭發、自首,而非拿回教會奉獻)?如果基督徒在那種情境,仍然選擇被拋下海底,我們豈不是被鼓勵:這就是真正「活」出信仰!(我突發奇想:該好好學習游泳!)

(以上回應,有些是邱牧師回去之後再用書面回覆的,當天上課時間無法作如此詳細的討論,特別謝謝邱牧師)


講師介紹台南神學院道學碩士曾任長老會總會教育中心主任現任長老會總會教育幹事編著「主日學老師,您可以輕鬆愉快」(長老會總會教育委員會1997二版)

基督教教育理論課程和實踐課程

基督教教育理論課程和實踐課程

第一課                 簡介與再思

第二課                 歷史篇(一):舊約宗教教育與中國基督教教育史

第三課                 歷史篇(二):新約宗教教育與耶穌

第四課                 歷史篇(三):新約宗教教育與初期教會

第五課                 歷史篇(四):教會歷史教育概覽

第六課                 神學篇(一):認識神

第七課                 神學篇(二):認識人

第八課                 組織篇(一):教會

第九課                 組織篇(二):家庭

第十課                 心理篇

第十一課            宗旨與目標(一)

第十二課            宗旨與目標(二)

第十三課            領袖訓練(一):僕人領袖

第十四課            領袖訓練(二):集體領袖

第十五課            成人教育(一):青年篇

第十六課            成人教育(二):中年篇

第十七課            成人教育(三):老年篇

第十八課            家庭教育(一):兒童篇

第十九課            家庭教育(二):青少年篇

第二十課            家庭教育(三):家庭篇(上)

第廿一課            家庭教育(四):家庭篇(中)

第廿二課            家庭教育(五):家庭篇(下)

第廿三課            改變生命的教育

第廿四課            總結和呼召

 

第一課 簡介與再思

 

本課重點:提出全新的基督教教育的定義,挑戰舊有的神學概念,指出基督教教育是為全世界預備的,通過全體聖徒,影響帶動世人受教歸主,以達致生命改變的終極目的。

 

1.何謂基督教教育

1.1基督教教育不僅僅是

1.1.1主日學教育

1.1.2神學院訓練

1.1.3教會培訓班

1.1.4家庭教育基督化

 

1.2全面平衡的基督教教育定義(經文參考:以弗所書4:1-16)

1.2.1 基督教教育是以天國神學為神學基礎,將有關天國的神學帶進人的生命生活中教育。

1.2.2  基督教教育是以地上教會為組織基礎的全面教育。

1.2.3  基督教教育是以基督身體為對象的教育。

1.2.4  基督教教育是以成全聖徒為目的的教育。

 

2.基督教教育的反思與再思

2.1聖徒是從世界分裂出來,還是從人中“分別為聖”?

彼得前書2:11“親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私欲,這私欲是與靈魂爭戰的。”

馬太福音6:24“一個人不能事奉兩個主;不是惡這個、愛那個,就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。”

2.2聖徒是過世俗的生活,還是在地如同在天?(羅13章)

2.3再談基督教教育的定義(羅1:4—5)

分別為聖+使命=影響世界,改變生命的基督教教育

 

3.總結

3.1基督教教育是為全世界預備的,終極目的是要在萬國之中叫人為神的名而信服真理。

3.2基督教教育普及是通過全體聖徒,帶動世人歸主,使人的生活與生命接合,表彰基督的香氣。

3.3基督教教育的對象是每一個人,無年齡、無國界、無種族、也無性別之分,乃是根據不同文化、不同年齡、不同性別的需要而分別教育。

3.4基督教教育的環境可大可小,教會全體乃基督身體,見證的總體。家庭團契是基督的中心單位,個人生活、事奉、工作是基督教教育的基軸細胞。

 

思考:

1.你所處教會的基督教教育事工是否片面?

2.你心中的基督教教育是什麼?

 

 

 

第二課歷史篇(一)舊約宗教教育與中國基督教教育史

 

本課重點:從舊約歷史來看宗教教育的特點,也從中國的教育史看基督教教育對中國教育的影響,強調教育的目的和中心乃是讓人更加認識神。

重申定義:基督教教育是幫助、教導、傳授、影響人們與神建立一種真實而又堅固之生命關係的行為過程,是在基督身體裡進行的一切活動和互動。

 

1.舊約基督教教育的目的和過程(申6:4—9)

1.1目的:認識神。以色列的信仰是教育的中心,而神人約定是以色列的信仰中心。

1.2過程:以家庭為教育的基礎單位(申4:9)。以色列民從小在家學習認字,目的是為能閱讀聖經。

 

2.猶太人教育制度的建立

2.1在家庭中

2.2文士在以斯拉時期出現(拉7:10—11)

2.3兩約之間開始有學校

2.3.1便沙勒(House of Learning)

2.3.2耶孫設立學堂

2.3.3西便舒下令孩童當上課

2.3.4約書亞便加馬拉下令為六歲以上孩童設立學校

2.4教育制度

2.4.1男孩子五歲時開始學習聖經

2.4.2十三歲作門徒

2.4.3十五歲學習塔金木,相當於釋經學。

2.4.4女子在家接受教育

 

3.中國的基督教教育史

3.1簡史

3.1.1馬禮遜1818年建立英華書院

3.1.2 1847年哈巴建立第一所基督教學校

3.1.3 1852年哈巴夫人設立第一所女子學校

3.2基督教教育對中國教育的貢獻

3.2.1新的教育制度建立

3.2.2女子教育建立

3.2.3專業人才的造就

 

問題:

1.從歷史我們看到家庭在教育中的重要性是什麼?

2.教育的目的和中心是什麼?

 

 

第三課 歷史篇(二) 新約宗教教育與耶穌

 

本課重點:通過查考基督生平的教育事奉,我們看見耶穌所處的文化背景,祂的教導特色,以及祂的影響力。我們要效法基督的教育方式,更好地開展教會教育事工。

 

約翰福音3:2“這人夜裡來見耶穌,說:‘拉比,我們知道你是由神那裡來作師傅的,因為你所行的神跡,若沒有神同在,無人能行。’”從神而來的教師配得我們的注意、尊敬和敬畏。

 

1.耶穌的教導背景:羅馬統治,希臘(希利尼)文化,埃及,巴比倫,敘利亞,希臘,羅馬,亞細亞。耶穌身處多元文化背景中。

1.1第1世紀猶太教中已經建立了良好的宗教制度

1.1.1律法這字原文為“托拉”,意即“教訓”。

1.1.2兩約之間散居的猶太人在各地建會堂,成為宗教教育的中心。

1.1.3招收門徒的老師稱為“拉比”,意即“我的偉人”。

1.2根據馬太、馬可二福音書的記載,耶穌出來“傳道”。

1.2.1馬太福音4:17“從那時候耶穌就傳起道來,說:‘天國近了,你們應當悔改。’”

1.2.2馬可福音1:14―15“約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神的福音,說:‘日期滿了,神的國近了!你們應當悔改,信福音。’”

1.3根據路加福音的記載,耶穌出來“教訓”人。路加音福4:14―15“耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利”,祂的名聲就傳遍了四方,祂在會堂裡教訓人,眾人都稱讚祂。到底“傳道”與“教訓”,二者之間有何分別?

1.4耶穌因其傳道、教訓的工作所得的稱號:

1.4.1拉比:有門徒對老師敬仰的意思,因為耶穌招收一班門徒在自己身邊。馬可福音3:14“祂就設立了十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道。”

1.4.2夫子:常常被翻譯為“主”,肯定帶有對教師權威之承認。

 

2.教導特點

2.1耶穌的教導既傳統又不傳統(突破)

2.1.1傳統

2.1.1.1馬可福音12:28—34,律法的教導

2.1.1.2馬可福音1:21—28,在會堂裡的教導

2.1.1.3馬可福音1:16—20,招聚門徒的教導

2.1.1.4馬可福音2:25-26,引經據典的教導

2.1.2不傳統

2.1.2.1馬可福音2:13公開講論:“耶穌又出到海邊去,眾人都就了祂來,祂便教訓他們。”

2.1.2.2馬可福音2:14―17,教婦女、稅吏、罪人、孩子

2.1.2.3馬太福音12:38—42,比約拿、所羅門更有智慧

2.1.2.4馬可福音6:1-6,先知和教師

2.2耶穌的教導有權柄、有智慧

2.2.1帶有權柄:馬太福音7:28-29“耶穌講完了這些話,眾人都希奇祂的教訓;因為祂教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士。”

因為神的教訓,“猶太人就希奇,說:‘這個人沒有學過,怎麼明白書呢?’耶穌說:‘我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。’”(約7:15—16)

比較舊約先知所說“耶和華如此說”,以及耶穌所說“我實實在在的告訴你們”。

2.2.2,帶有智慧

路加福音2:46-47記載耶穌十二歲時上耶路撒冷去守逾越節,祂父母親自回去找祂。“過了三天,就遇見祂在殿裡,坐在教師中間,一面聽,一面問。凡聽見祂的,都希奇祂的聰明和祂的應對。”

馬可福音6:2“到了安息日,祂在會堂裡教訓人。眾人聽見,就甚希奇,說:‘這人從那裡有這些事呢?所賜給祂的是什麼智慧?祂手所作的是何等的異能呢?’”

2.3耶穌的教導溫柔但卻嚴厲(約6:60—69)

2.4耶穌的教導激發想像力

2.5耶穌的教導是言傳身教(約13:12-17,34―35),愛,服侍,犧牲

2.6耶穌的教導是在愛的關係中進行。最大誡命就是“愛”。

 

3.耶穌的教導方法和影響力:言傳身教、影響生命。

 

問題:怎樣做一個像主一樣的教師?耶穌的教導是否含蓋了基督教教育的所有特色?

 

 

 

第四課 歷史篇(三)新約宗教教育與初期教會

 

本課重點:通過查考幾處重要經文,來思想初期教會的教育事工特色,以便激發我們思考現今教會教育事工與眾不同之處。

 

1.複習耶穌的教導方法和基督教教育的四大特質。

 

2.初期教會的基督教教育特點:

2.1使徒時代的教會教育事工

2.1.1傳福音(林前15:3—4)

2.1.2教導耶穌語錄,生死兩路

2.2初期教會教育事工的特色:

2.2.1使徒行傳2:41—44

2.2.1.1大家渴慕並學習使徒的教訓

2.2.1.2因有共同的信仰和生命彼此能溝通與分享

2.2.1.3祈禱和擘餅是教會對神的敬拜並對主基督的記念

2.2.1.4五旬節新成立的教會隨即獲得眾人的投入與認同

2.2.2哥林多前書14:26“弟兄們,這卻怎麼樣呢?你們聚會的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啟示,或有方言,或有翻出來的話,凡事都當造就人。”

2.2.2.1初期教會聚會的氣氛是自由、活潑的,不是墨守成規的。

2.2.2.2出席聚會的人都積極地參與

2.2.2.3各人按照神所賜下的屬靈恩賜對教會有所貢獻

2.2.2.4目的是使教會的成員都得造就

2.2.3希伯來書10:24—25

2.2.3.1眾人主動地對教會中其他的信徒採取關懷、愛護和鼓勵的行動。

2.2.3.2經常參加聚會與其他信徒一同崇拜並建立相交的關係,是教會集體生活中占重要的地位。

2.2.3.3初期教會有一堅強的信念,認為主再來的日子快要臨近,因此更當殷勤過基督徒應過的日子。

2.3從初期教會事奉看教育事工

2.3.1事奉的足義:基本上是指一個人對另一個人的服侍。

2.3.1.1舊約時代的利未人和祭司曾經被神分別為聖,作事奉神的工作。

2.3.1.2馬太福音4:11,耶穌在曠野受魔鬼試探後,“於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候(服侍)祂”。

2.3.1.3馬太福音8:15,耶穌把彼得岳母的手一摸,熱就退了,她就起來服侍耶穌。

2.3.2教會的事奉

2.3.2.1傳福音是“使人與神和好的事奉(職分廣’:哥林多後書5:18“一切都是出於神,祂藉著基督使我們與祂和好,又將勸人與祂和好的職分賜給我們。”

2.3.2.2造就、與成全信徒是教會的事奉:以弗所書4:11-12“祂所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師;為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。”

2.3.2.3祈禱、傳道是教會的事奉:使徒行傳6:4“但我們要專心以祈禱、傳道為事。”

2.3.2.4使徒行傳6:3“所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。”當時所選出七名管理飯食的人也是初期教會最早的“執事”。

 

問題:初期教會與今日的教會有什麼不同之處?

 

 

 

第五課 歷史篇(四) 教會歷史教育概覽

 

本課重點:通過學習教會歷史,熟悉基督教教育的歷史,從而瞭解神是歷史的主,教育的目的是為了使人認識神並順服神的心意。

 

教會歷史教育概覽:

1.第3世紀稱為“後使徒時代”,教會仍然甚注重教育的事工。

1.1基督徒的家庭繼續遵守使徒保羅在以弗所書6:4的教訓說:“你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒,養育他們。”

1.2基督徒殷勤參加一種稱為“學習神話語的聚會”,其中主要內容為教導聖經的真理。

1.3由於教會內外漸有異端邪說的興起,教會更加以教導真理為最佳的防護。

 

2.第4世紀為基督教歷史帶來新的一頁

2.1主後313年,羅馬皇帝康士坦丁歸信基督,下令准許基督徒有崇拜的自由。

2.2主後381年,羅馬皇帝提阿島斯宣告基督教為羅馬帝國的國家宗教信仰,終結任何基督教信仰的逼迫和反對。

2.3教會開始設主“教義問答學校”,以三年培訓課程預備新信徒接受洗禮,這些學校尤其在非洲亞歷山大城為著名,其中教父革利免及門徒俄利根對教育事工貢獻良多。

 

3.第5世紀之後雖然羅馬政局混亂,教會仍然繼續生長擴張,惟教導方式有所改變。

3.1羅馬帝國版圖之北遭受日耳曼民族的侵略,使政治人心動盪不安。

3.2教會中有苦修主義及修道院之興起,成為知識分子避難所在,又是學術研究中心,結果是西方文化得以保存。

3.3中世紀一般稱為“黑暗時期”,主要因為野蠻民族南侵之後,國家貧困,環境惡劣,造成一般市民甚至教會教牧,無機會接受教育,文肓之風昌盛。教會轉用僅式、聖像、遊行、民間遺傳等工具,以求保存部分宗教意識。

3.4第8世紀查理曼大帝自己雖然文盲,卻從英國聘來學者,教導宮庭上下官員,又下令教會主教及修道院主持人皆應殷勤向學,好學子弟到處奔波,尋找並投入知名老師之門下,這些學者群聚的中心,便成為以後“大學”之前身,例如最早的巴黎大學,有“三科”,即文法、修詞和邏輯,以及“四科”,即算術、幾何、天文和音樂。神學被認為是“眾學之母”,超越世上一切的知識及學問,然後醫學和法律也深為人敬重。

 

4.歐洲中世紀後期以及文藝復興運動

4.1隨著手藝、輕工業的發達,小市紛紛建立,中產階級勢力日增,影響歐洲傳統封建制度的衰落與破壞。

4.2羅馬教庭發動多次十字軍東征,使許多農民奴隸得以參軍,見識外邊世界之後,不願回復從前生活方式。

4.3學術界發現希臘羅馬古典著作之手抄本,研究之風昌盛,帶來文藝復興運動,直接影響16世紀的宗教改革運動。

 

5.第16世紀及以後的宗教改革運動

5.1宗教改革運動的領導人,都由教會中的知識教牧人員和大學教授所組成。

5.2這運動其中一個主要的目的,是使每一個信徒都能以自己的方言去閱讀聖經,然後明白神的救恩,並供應屬靈生命的成長。

5.3為達成這個目標,改革教(基督教新教)的國家,便朝向建立普及初級(小學)教育的方向邁進。

5.4改運動之後,基督教舊教(羅馬天主教)也大受衝擊,而開始藉著耶穌會發動自己的普及初級教育。

5.5英國國教(即聖公會)雖然保持舊教的行政組織和崇拜僅式,教義上卻接受了改革的思想。

5.6第18世紀時,聖公會“低教會派”中有羅拔持、雷其斯為教育貧苦失學的礦工兒童設立“主日學”。主日學運動以後為世界各地的教會所採納,成重要的教育事工。

 

問題:

1.為什麼神學被稱為眾學之母?

2.宗教改革帶來了怎樣的復興?

 

 

第六課 神學篇(一):認識神

 

本課重點:首次提出“認識神”是基督教教育的神學基礎之關鍵,也提出基督教教育的中心課題–生命。基督教教育的目的是使人得生命。

 

1.認識神的基礎―基督教教育的中心課題是“生命”

1.1生命

1.1.1神是生命的源頭,詩篇36:9“因為在你那裡有生命的源頭,在你的光中,我們必得見光。”

1.1.2神是生命的主宰,創世記2:7

1.1.3神是生命的道路,詩篇16:11“你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂,在你右手中有永遠的福樂。”

  • 希伯來文“生命”的意義不單指現今屬血肉生命的存在,乃是指屬神的人在神裡面的永生的福樂。
  • 希臘文“生命”的意義不單指時間上的長久,乃是著重生命的本質和人藉著主耶穌基督與神和好關係。

1.1.4約翰福音3:16“神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡,反得永生。”

1.1.5神是生命,約翰福音14:6“耶穌說:‘我就是道路、真理、生命,若不藉著我,沒有人能到父那裡去。’”

 

1.2死亡

1.2.1死亡乃是生命的相反和敵對

1.2.2死亡使我們受制於時間和空間的自然律

1.2.3死亡包括兩個層次:自然肉身死亡,和屬靈生命的死亡(與神隔絕)。

約翰福音5:24“我實實在在的告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。”

約翰福音8:51“我實實在在的告訴你們,人若遵守我的道,就永遠不見死。”

羅馬書8:6“體貼肉體的就是死,體貼聖靈的乃是生命平安。”

加拉太書2:5“我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間。”

 

2.認識神的結果―基督教教育的目的是“使人得永生”

2.1福音乃是生命的宣告

2.2生死問題使我們與世界分別出來–“出生入死”

2.3基督教教育的目的–傳播生命

2.3.1受福音“新生命”

2.3.2傳福音“傳遞生命”

2.3.3活福音“成全聖徒”

 

問題:

1.“生”與“死”的定義是什麼?

1.基督教教育的最大使命是什麼?

 

 

第七課 神學篇(二):認識人

 

本課重點:提出基督教教育神學基礎的第二大部分–認識人。認識人“永恆的形像”以及“與神隔絕”的本像,從而提出基督教教育的中心問題–生命。

 

1.複習基督教教育定義:基督教教育即在基督身體所進行的一切活動和互動。

 

2.人的問題

2.1永恆的印記:神的形像

創世記1:26—27,人是按照神的形像創造的,因此人有尊貴的價值與高貴的身分,每個人都有永恆的價值。

2.2人的墮落:與神隔絕

創世記第3章:墮落的結果不能改變人存活的能力,墮落的結果不能改變人永恆的價值,墮落的結果不能阻礙人學習與夢想的能力;但是,墮落卻可以使人與神隔絕,墮落卻可以使人失去永恆的能力,墮落卻可以使人落在死亡的阻咒中。

2.3生命的恢愎,也就是基督教教育的內容、目的和過程。基督教教育是生命的傳遞與再造。

2.3.1認識神

2.3.2與神建立關係

2.3.3培育新生命

2.4人與團體的關係

哥林多前書12:12“就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多;仍是一個身子。基督也是這樣。”

以弗所書4:12-13、15-16 神與個人、個人與屬靈團體:基督教教育的兩大要素,也就是基督教教育的對象。兩者缺一不可,都要發展、建立、平衡!

 

問題:

1.基督教教育神學基礎是什麼?

2.基督教教育的中心問題是什麼?

 

 

第八課 組織篇(一):教會

 

本課重點:進入基督教教育的組織基礎的學習,透過教會教育事工的基礎和功用,看見基督教教育事工的目的和現有的組織類型。

 

教會:是一群被呼召的人。彼得前書2:9“惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。”

 

1.教會教育事工的四方面

1.1神學基礎(意義)

1.2教育內容(課程)

1.3組織策劃(關係)

1.4事工運作(教學)

總結:理想教育模式―目標―課程―組織―教學(實踐)

 

2.教會教育事工的基礎

2.1神學工場:我們信仰的根基和內容是什麼?

2.2教會傳統:我們教會特有的歷史傳承是什麼?

2.3教會現況:我們教會現處的時代、文化、環境是什麼?

 

3.教會教育事工的功用

3.1傳福音      3.5同事奉

3.2建教會      3.6加團契

3.3興崇拜      3.7勤輔導

3.4教真理      3.8服務人

 

4.教會教育事工組織原則:靈活、彈性、更新變化

 

5.教會事工的組織類型

5.1六類事工

5.1.1學校

5.1.2主日學

5.1.3學道班

5.1.4事奉訓練班

5.1.5延伸教育

5.1.6社區服務教育

5.2類型

5.2.1獨立型:獨立管理

5.2.2直線式:權責連鎖

5.2.3委員會式:委員合作

5.2.4同工會式:集體領導式

5.2.5隨遇而安式:無計劃定規

 

問題:你教會的教育事工屬哪一類型的組織方式?怎樣完善和改進?

 

 

第九課 組織篇(二):家庭

 

本課重點:提出家庭作為基軸單位的重要意義,幫助我們更加珍惜以家庭為中心的教育形式,因為家庭能反映出神創造的義意,就是“愛”,而愛的傳達也是基督教教育的重大課題。

 

1.文化變遷中的家庭

1.1家庭失去和諧的十大因素

1.1.1工業化

1.1.2大都會形成

1.1.3科技發展

1.1.4消遣看傾向的社會

1.1.5服務業進入家庭

1.1.6宗教影響力衰微

1.1.7以子女為中心

1.1.8婦女社會地位提高

1.1.9知識爆炸

1.1.10自動化

1.2家庭變化的情況

1.2.1婚姻從組織關係變為伴侶關係

1.2.2婚姻的伴侶關係從固定角色變為流動角色

1.2.3核心家庭排擠散式家庭

1.2.4—人決定成為二人共同決定

1.2.5圈內走向圈外

 

2.家庭仍是基礎(社會、教會的基礎)

每個社會,每個教會,都是由最基礎的單位–家庭–組成的,因此家庭在教育的事工中影響極大。

 

3.家庭的影響力

3.1生命的教育:父母言傳身教,以生命影響生命。

3.2愛的教育:全家在血緣與愛的關係中成長。

3.3行為(關係)教育:言行一致,用行動來表明信仰。

 

4.家庭與教會的關聯

4.1聖經中的教育觀:家庭乃最初的教育基礎場所。

4.2教會走向家庭:小組和團契更加能帶動教會的復興和增長。

4.3家庭的投入:各年齡、各階段、各層次的事奉都可以在教會的家庭中得到體現。

 

問題:

1.為什麼家庭是基督教教育最為重要的組織基礎?

2.你的家庭教育是否應當有所調整或改變?

 

 

第十課 心理篇

 

本課重點:提出世俗心理學和基督教信仰的衝突所在,同時指出基督教心理學的可取之處,幫助我們初步瞭解教育心理學的四個理論和教育的定律。

 

1.心理學和基督教信仰

1.1為何互抵觸?

1.1.1信心和經驗論的抵觸

1.1.2新經驗挑戰信仰內容

1.1.3每種科學都是信仰的一種表達(一種信仰)

1.2誤差在何處?

1.2.1否定人的經驗(一概否定論)

1.2.2否定神所造的科學

1.2.3害怕挑戰與改變

1.3正確的基督教心理學

運用神給我們的智慧,瞭解人心理的本質、構造,通過信仰的光照與帶領,幫助人更好地瞭解自我,瞭解世界,最終瞭解神的真理,認識神,得到身心靈全面的醫治。

 

2.基督教的心理學基礎

心理學幫助我們明白福音,活出福音,但卻永不得取代福音!教育心理學(教與學的心理–耶穌是偉大的教育心理學家。

2.1條件理論:有條件的學習心理(神在舊約的啟示)

2.2實踐理論:眼中的世界和人(經驗學習心理)

2.3發展理論:人格發展,衝突,協調(生命教學心理)

2.4存在理論:真假,生死,空虛與目的(關係宣教心理)

 

3.教育的定律

3.1人們學習的方式決定了教導的方式。

3.2教導者只是負責激發學習者,不是喂他,不是代替他。

3.2.1教導人如何思考

3.2.2教導人如何學習

3.2.3教導人如何做到

 

4.學習的四個層次:

4.1無知無能力

4.2有意識無能力

4.3有意識有能力

4.4無意識無能力

 

問題:

心理學怎樣幫助我們建立好的基督教教育呢?

 

 

第十一課 宗旨與目標(一)

 

本課重點:提出基督教教育的宗旨是以全人培育為焦點,而目標則是以培育門徒為目的,最終使人過成聖的、在地如在天的生活。

 

1.以全人培育為焦點

1.1人格組成三方面:信仰,情感,行為

1.1.1信仰(信):信心的四層面

1.1.1.1相信

1.1.1.2信任

1.1.1.3順服

1.1.1.4盼望

1.1.2情感(情):人的心往往決定行為,心裡的感情會使人決定要不要追求某種信念,並為之付上代價。

1.1.3行為(行):人所持守、所相信的,往往指引他的行為,但行為是最終、也是最難走的一步。

1.2我們關注的乃是全人

1.3我們的教育是生命的傳遞

1.4學以致用,“信心沒有行為是死的”(雅各書)。

1.5本于信以致於信

我們的教育是為叫全人全面健康的發展。

 

2.以培育門徒為目的。四因素理論:

2.1人是主動的:有神的形像,是萬物之靈

2.2人是結構性的:被造之物,有限,有罪

2.3環境也是結構性的:被造之物,伏在人的管理之下

2.4世界是被啟示的:有人所不能理解的靈界。

使門徒在四因素中調整配合,過一種學習的生活。

 

問題:你的教會是否以培育全人為教育事工的目標呢?

 

 

第十二課 宗旨與目標(二)

 

 

3.以傳遞生命為方法:以生命影響生命

3.1以“作榜樣”為方法:什麼是“榜樣”?對另一位在情感上強烈認同他的整個角色,不止是公開的行為。認同#模仿,榜樣包含人格的所有層面:能力、知識、動機、意識、感覺等等。

3.2以“愛的關係”為基礎:“愛”是基督教信仰的中心,傳遞愛的生命是主題,若沒有愛的關係作為基礎,所做的一切都是枉然。(林前13章)

 

4.以人際關係為方位

團體的重要:基督教教育的特色乃在於“基督身體裡”這個基礎。我們的教育方法源自一種生活方式,生活則離不開群體,而基督教教育若離了團體的長進,就不再是基督教教育了。(弗4章)

 

5.以生命流露為成果

神學根基                              基督教教育應用

1.生命使基督徒分別出來—-全人全會眾

2.生命的目標是像基督的樣式—-促進此改變

3.生命的溝通在人際之間—-成全聖徒,建立基督的身體

4.生命的動態在於愛的親密—-發展“愛”

 

問題:為什麼要以“愛的關係”為教會一切事工的基礎?

 

 

第十三課 領袖訓練(一):僕人領袖

 

本課重點:提出基督教教育的領袖首先當是“僕人”,是用服侍和榜樣來帶領弟兄姊妹生命的成長。挑戰舊有的領袖思想,再次強調基督教教育的基軸,方法乃是生命傳遞,言傳身教。

 

僕人領袖:馬太福音20:25-28“如何做?”“怎麼做?”實踐課程開始。

 

1.想像身體

教會是誰的?牧師的角色,會眾的角色

錯誤的地方:牧師是服侍者、帶領者

信徒是被服侍者,功能不明確—-沒有讓身體中的每個肢體都成為服侍者

正確的觀念:互相服侍,人人皆祭司

 

2.僕人領袖:馬太福音20:25-28

2.1世俗的領袖:操權、掌控、命令、傳達

2.2屬靈的領袖:僕人的特質

2.2.1僕人的關係:僕人乃眾人“當中”的一位,人人平等,分莩,分擔,雙向流通的關係

2.2.2僕人的任務:服侍,捨命

2.2.3僕人的方法:行動,榜樣,學基督的樣式,效法基督,作群羊的榜樣(彼前5:1—5)

 

問題:怎樣做一位“僕人領袖”?

 

 

第十四課 領袖訓練(二):集體領袖

 

本課重點:繼續討論牧者領袖教育訓練中的位置,和存在的問題及挑戰。再次提出非正式教育的重要性,以及用榜樣來作教育方式。

 

1.牧師的角色

1.1眾多服侍者中的一位

1.2領受神的引導,在多人中作榜樣,發動他人去服侍

 

2.牧師的挑戰

2.1分享講臺:培訓信徒祭司參與教導服侍

2.2分享回應:集體靈修,分享心得,彼此教導

2.3跨越鴻溝:傳道人與平信徒無關

 

3.牧師的為人:分享自己,真實生活的表露,真實生命的表白。

3.1成為榜樣,但不是成為完美

3.2反映福音乃是在人的弱點上顯出神的能力來

3.3成為他人可以認同的榜樣

 

4.教育角色:非正式教育是最有意義的教育,個人培育,集體成長,人人傳道,人人服侍。

4.1生命傳道

4.2生命宣教

4.3生命服侍

 

5.身體“榜樣”:教會為整體,一起成長,經歷合一,領袖團體。

5.1代表性合一:長執會,教牧同工會

5.2全教會在社區中作榜樣

5.3基督教會(身體)在世界上作榜樣

 

問題:牧者的角色是什麼?

 

 

第十五課 成人教育(一):青年篇

 

本課重點:解釋青年人的定義及需要,根據他們的需要而提出教育事工可以參考的七大課題,以及青年教育事工的重點。

 

1.青年人的定義

1.1世界上並無公認年齡指標(大約18—39歲之間)

1.2約有75%至80%的青年成人居住在大城市,而青年人占城市人口的14%。

1.3目前的青年成人多半在六七十年代、八十年代初出生,因此差距巨大。

 

2.青年成人的需要

2.1青年人與其他年齡層的差異很大(時代十天然人性)

2.2青年人各自之間差異巨大:環境,本性,需求,興趣,能力,處境等等

2.3大學生中的次文化

2.3.1社團次文化

2.3.2職業次文化

2.3.3學術次文化

2.3.4特立獨行者(憤世嫉俗文化)

2.4青年是受教與教學最有力的時期

2.5青年人的心理危機是認同,若不能妥善解決此問題,會導致身分模糊(隔離感)。

 

3.教會與青年成人

3.1三種青年人類型

3.1.1解放者:自由釋放,傳統束縛鬆懈,自我放逐

3.1.2懷疑一切,厭倦形式與教條

3.1.3追尋者:探索對象是自己

3.2以青年人的需要為基礎的七大課題

3.2.1什麼是每日生活的權威?

3.2.2什麼是我們所委身的?

3.2.3什麼角度看世界是好的?什麼角度看它是“邪惡”的?

3.2.4性的問題

3.2.5發揮我們的最大能力(作管家)

3.2.6誰是鄰舍?

3.2.7地上的禱告和敬拜有何意義?

3.3青年教育事工的重點在繼續強調基督教的本質。

3.3.1宣告福音的真實

3.3.2鼓勵人回應基督的愛

3.3.3教導服侍的天職

3.3.4有意義的真正崇拜

3.3.5深入的團契相交生活

3.3.6青年領袖的榜樣作用

 

問題:你教會的教育事工可否由青年人來領航?

 

 

第十六課 成人教育(二):中年篇

 

本課重點:解釋中年人的定義及需要,根據他們的需要提出中年人教育事工的重點。

 

1.中年人的定義

1.1是被遺忘的一群嗎?是魅尬的年齡嗎?是憂慮的年齡嗎?

1.2中年期40—65歲

1.3特徵是成就感,工作收成期,經驗最高峰,名利雙收時

1.4是負責任的年齡,家庭、工作等等的責權

1.5是“結帳”的時期,總結而不再尋求

1.6是適應的時期

 

2.中年人的特性

2.1生理上的變化:老化,健康問題出現,能力衰退。

2.2社會的特徵:子女長大離家,家庭問題再次轉化為婚姻挑戰。職業的重要性隱約可見。中年人開始喜歡靜態事物,開始參加社團等等。

2.3心理與智力的特性:同樣,甚至有較年青人更強的學習能力,有經驗,有渴望吸收知識的能力。

2.4情感上的特性:面臨情感或心理穩定與成熟的挑戰

2.4.1應變能力

2.4.2寬廣的自我投入

2.4.3超越身體

2.4.4自我超越

2.4.5滿意自己的身體

2.4.6信仰的成熟

 

3.教會的中年人事工

3.1切合實際而有創意的聖經教導

3.2提供生活潛在課題的指南與方針

3.3指引和輔導如何適應困難的生活環境

3.4參與適合中年人的社團與休閒活動

3.5向中年人傳福音

3.6引導中年人進入真正學科的經驗

 

 

第十七課 成人教育(三):老年篇

 

本課重點:提出老年人在社會上的一些新變化,以及教會中老年人教育事工的問題所在,並提出一些可能的解決辦法。

 

1.老年人年齡定義

1.1超過65歲的人,占了半數嗎?

1.2以前老年是少類人的獎品,現在多數人都可以享受老年。

 

2.老年人的新趨勢

2.1社會隔離的孤單感覺,使老人衰老,心理疾病等情況日趨嚴重。

2.2死亡的新型態:社會死亡,關係死亡,顏死今老化

2.3生活型態:家居生活,無業無創,使老年人錯誤地評估自我。

2.4成見的影響:活在過去,不接受現實,不合作,不學習,不改變。

2.5其他社會問題:拋棄老人,否認老年人,不重視老年人。

 

3.基督徒老年事工的問題

3.1老年人占教會人數的多數

3.2教會仿佛並不太需要老年人來領導,來作榜樣

3.3受排擠,受挑戰

3.4老年人團契變為“吃喝團契”,次數少,內容輕,不冷不熱,不疼不癢

 

4.老年人教育事工

4.1基督教教育目標再溫習:

4.1.1使地上的一切具有求生價值

4.1.2恢復兒女、父母、長輩的和睦

4.1.3愛的教育

4.1.4神的價值觀

4.2計劃的建議:

4.2.1計劃退休生活

4.2.2計劃教會服侍

4.2.3計劃晚年家庭

4.2.4計劃葬禮遺囑

4.3探訪:

4.3.1靈修生活

4.3.2禱告生活

4.3.3研經生活

4.3.4輔導生活

4.4宣教:

4.4.1社區傳福音

4.4.2發單張

4.4.3作見證

 

問題:你教會的老年教育事工怎樣可以更好地開展?

 

 

第十八課 家庭教育(一):兒童篇

 

本課重點:提出家庭中心的教育事工是極其重要的,並初步探討幼兒的教育開始于心的建立,挑戰舊有的幼兒教育模式。

 

1.當代幼教工作

把最好的給孩子:衣,食,住,行,樂,才……

從簡單變為複雜

超出理論的人類文明:並不需要現代神學研究出“如何”教養子女,人類早已明白幼兒心理學和方法論。

 

2.學習始于心的建立

2.1現在的孩子缺乏願意的心,沒有想要、希望、樂意的學習心態。

2.2現在的孩子缺乏不斷向上的心

2.3學習並不始於知識,而是始于心的建立(比契免博士)。

2.4目的在前,心的意向領導知識。

3.聖經中的學習模式

3.1人的“心”這個字在聖經中出現了八百次以上

3.2詩篇78篇中學習次序:建立心今知今生活應用

 

4.好的基督教教育兒童教育

4.1挑戰

4.1.1孩子難以掌握聖經真理(抽象的原則)

4.1.2聖經故事通常是教導工具,描述的歷史是來自不同的文化,不同背景的事物。

4.1.3基督教教育的“對/錯”氛圍,使孩子困擾,不能真實表達自己的想法。

4.2方法推薦

4.2.1聖經是怎麼放在一起的

4.2.2聖經人物

4.2.3偉大基督徒

4.2.4偉大詩歌

4.2.5偉大宣教士和宗派領袖

4.2.6神,救恩,人,世界的概念

4.3兒童的思考方式

4.3.1認知結構:必須成長,才能學習

4.3.2不能逆轉的順序

4.3.3平衡的過程:維持內在的平衡乃是學習的關鍵所在

4.3.4學習理論的要素

4.3.4.1結構階段

4.3.4.2物質環境的經驗

4.3.4.3社會環境的經驗

 

問題:當代的幼兒教育與我們所提倡的幼兒教育有何差別?

 

 

第十九課 家庭教育(二):青少年篇

 

本課重點:提出青少年教育事工的挑戰和重要性,分享林真兒自己曾實施過的青少年教育事工經驗,也就是建立以家庭為細胞的青少年教育事工。

 

1.挑戰

缺乏青少年輔導

正值父母親更年期,家庭危機重重

青少年自身的特質

1.1半成人(身體與心智打戰)

1.2尋找自己的世界觀(渴望自由)

1.3情感受困,皮膚饑餓

1.4有夢想和激情,急需引導

1.5模仿能力強,容易學習榜樣

 

2.為什麼家庭和教會需要結合?

對教會

2.1缺乏領袖

2.2時空限制

2.3無責權管教

 

對家庭

2.4缺乏同年齡團契

2.5空間狹窄,無法自由

2.6管教大於友情

 

3.以家庭為細胞的青少年教育事工

3.1需要

3.1.1孩子需要父母之愛,家庭溫暖

3.1.2孩子需要同輩的影響力

3.1.3孩子需要行為榜樣

3.2方法推薦

3.2.1青少年團契(固定場所,但可更新,有家的感覺)

3.2.2父母團契(培養輔導,交換子女,一對一教育)

3.2.3家庭聯合崇拜(全家或幾家人一同敬拜神)

3.2.4輔導事工(交換對象,每個青少年都有自己的輔導(除父母外

3.2.5家庭禱告會(在聖靈中團契)

3.2.6聯合團契(父母與子女團契,交流,溝通,增進友誼)

 

4.讓青少年作青少年

4.1不要催逼他們成長

4.2不要小看他們年青

4.3合乎中道,發揮功用,齊進神家

 

問題:你教會教育事工中的青少年需要是什麼?有何可改進的地方?

 

第二十課 家庭教育(三):家庭篇(上)

重點:用三次信息時間來分享基督教教育的家庭篇,強調教會與家庭結合的教育重要性。從家庭的歷史和其奧秘性,來看家庭教育的精髓,以及神在家庭教育中的心意。

現代基督教教育的路徑仍是屬課堂式的路徑,這是一個“大悲劇”。因為我們傳達的,不是學術,不是知識,乃是生活,生命的真理,若傳達方法不能與傳達的信息配合,就會扭曲信息的本身!

 

1.學習理論重溫

1.1認知結構

1.2不可逆轉的順序

1.3平衡架構

1.4環境的經驗

申命記6:6-7,聖經必須被當作生活與可以活出的事實來傳達。

 

2.家庭

2.1重溫舊約和新約的家庭教育

2.2基督化家庭的焦點

2.2.1基督徒的婚姻是回應神的旨意(林前7:32-40^

2.2.2基督徒的理想是在孝道維繫下,達到個人的聖潔

2.2.3基督徒的標準不外乎神完全的旨意:“所以你們要完全,像你們的天父完全

一樣。”(太5:48)

2.2.4基督徒應該分別為聖,不應與世俗所倡導的方式聯合,縱使他們的方法具有某些價值(弗4章)。

2.2.5基督教教育的目的在於作門徒,而家庭最能適當地反映此目標(太28:19-20)。

2.2.6基督徒家庭的情感狀態是自由與饒恕:“所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。”(約8:36)

2.2.7基督徒家庭的盼望,乃是基督徒裡一切的事均可成就。“證明這事的說:‘是了,我必快來!’阿們!主耶穌啊,我願你來!”(啟22:20)

2.3理想的基督化家庭

2.3.1夫妻關係:“你們作丈夫的也要按情理(原文是知識)和妻子同住;因她比你軟弱(比你軟弱:原文作是軟弱的器皿),與你一同承受生命之恩的,所以要敬重她。這樣,便叫你們的禱告沒有阻礙。”(彼前3:7)

2.3.1.1讓自己值得尊敬,瞭解相互尊重乃是快樂和討神喜悅之婚姻所必須的。

2.3.1.2彼此仁慈相待、包容,付上愛與接受愛。

2.3.1.3愛能遮掩許多罪,不論斷

2.3.1.4基督是一家之主

2.3.1.5自製,和平……

 

 

第廿一課 家庭教育(四):家庭篇(中)

 

重點:用三次信息時間來分享基督教教育的家庭篇,強調教會與家庭結合的教育重要性,從家庭的歷史和其奧秘性,來看家庭教育的精髓,以及神在家庭教育中的心意。

 

2.3理想的基督化家庭(續)

2.3.2靈修生活:“當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富的存在心裡(或作:當把基督的道理豐豐富富的存在心裡,以各樣的智慧),用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌神。”(西3:16)

2.3.2.1常彼此代禱

2.3.2.2家庭學科,靈修

2.3.2.3各自有靈修和私下的敬拜

2.3.2.4教導孩子有自己的靈修生活

2.3.2.5桌前團契(table fellowship)

2.3.3家庭乃是學校

2.3.3.1兒女照看:按著主的教訓和警戒來養育。“你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。”(弗6:1)

2.3.3.2青年人:“若寡婦有兒女,或有孫子、孫女,便叫他們先在自己家中學著行孝,報答親恩,因為這在神面前是可悅納的。”(提前5:4)

2.3.3.3父母榜樣:自律榜樣。“我要用智慧行完全的道。你幾時到我這裡來呢?我要存完全的心行在我家中。”(詩101:2)

2.3.3.4文化娛樂:“我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。”(弗4:1)

2.3.4教庭與教會的關係

2.3.4.1參加教會(參與事工,事奉,主日學,團契等):“耶和華啊,我喜愛你所住的殿和你顯榮耀的居所。”(詩26:8)

2.3.4.2教育的機構(教會學校):

“我今日所吩咐你的話都要記在心上。”(申6:6)

2.3.4.3教會工作、事奉重要性,奉獻等):“因為我們是與神同工的;你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。”(林前3:9)

2.3.5家庭與社會的關係

2.3.5.1鄰舍:和平共處,榜樣原則,社區的鹽和光,宣教團體。“婦人說:‘先生,沒有打水的器具,井又深,你從那裡得活水呢?’”(約4:11)

2.3.5.2社會團體:公民義務,責任,奉公守法,社會道德柄准。

 

 

第廿二課 家庭教育(五):家庭篇(下)

 

重點:用三次信息時間來分享基督教教育的家庭篇,強調教會與家庭結合的教育重要性,從家庭的歷史和其奧秘性,來看家庭教育的精髓,以及神在家庭教育中的心意。

 

1.教育內容

1.1需要發展一套廣為使用的課程:教會十家庭

1.2應當教導信仰中的信念內容:“你從我聽的那純正話語的規模,要用在基督耶穌裡的信心和愛心,常常守著。”(提後1:13)

真理+行動

認知+經驗

1.3信仰的信念內容應該以經驗的形式和教導:“只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。”(雅1:22)聽道要行道。

1.4信仰的信念內容必須在關係的架構中教導

1.5整合認知與情感層面

帶領學習者檢查並表達自己對信仰的感覺和態度

暴露在他人的感覺、態度、價值與認知中

1.6激發父母與子女有關信仰的分享

1.7激發教會同工和各年齡層信徒的分享

1.8充分允許個別化(不同的特色,不要統一化)

 

2.教會環境

2.1同儕團體的學習經驗(不同年齡,不同層次,不同類別)

2.2傳統的師生關係應重新界定(彼此學習,愛的關係)

2.3成人、兒童+友誼(相互尊重,相互共嗚,惺惺相惜)

2.4成人、兒童分享信仰

2.5各年齡層本身或之間的互動與分享

2.6崇拜、主日學、宣教的平衡發展

 

3.家庭環境

3.1父母應為信仰生活的合宜榜樣

3.2父母應接受對兒女進行基督徒培育的責任

3.3應幫助父母與子女發展傳達信仰生命與生活的關係

3.4應架構出親子之間溝通性的相會

3.5建議親子之間分莩,並討論信仰與生活或經驗

 

4.建議方法:教養子女和成人教育

4.1關杯

4.2小組

4.3研經

 

結論:孩子教育的關鍵在於“成人教育”。

 

 

第廿三課 改變生命的教育

 

本課重點:總結基督教教育的生命能力,乃是在基督救恩的基石上建造改變生命的過程。重申教育的定律乃是“學習的方式”決定“教導的方式”,教育的三個基本目標,以及一些特例。

 

1.基督的生命:知識和生命結合,漸漸長成基督的身量。

1.1基本層次:無意識無能力—-初生生命狀態

1.2第二層次:有意識無能力—-學習知識

1.3第三層次:有意識有能力—-知識生命結合的操練

1.4第四層次:無意識有能力—-自然生命的流

教育的定律:不是隨心所欲地強迫別人學習接受,乃是瞭解對方的需要和情況,根據“學習的方式”來決足“教導的方式”。

 

2.基督教教育的三個目標:

2.1教導人如何思考:確實地改變人的思想,人人價值觀開始深入生活領域。

2.2教導人如何學習:創造持續學習的學習者,活到老學到老,不斷改變。

2.3教導人如何做到:信仰與生命接合,不只是頭腦的知識,更是從心到至手到的過程。

 

3.特例:

3.1危機時分,直接領導,提供解決的途徑,而不是讓對方繼續自己摸索。

3.2失敗時分,特別幫助、鼓勵,而不是讓對方獨自面對成長的必要過程。

3.3興奮時分,與對方同莩生命的長進,加快步子跟上學習激情。

 

4.總結:基督教教育是幫助、教導、傳授、影響人們與神建立真實而又堅固之生命關係的行為過程,是帶有生命能力的改變生命的教育。

 

問題:基督教教育的三個基本目標是什麼?

 

 

第廿四課 總結和呼召

 

本課重點:總結本課程的內容,提出需要改革的挑戰,用“忘記背後努力面前,朝著基督的標杆直奔”作為呼召,願每一位學生都能突破自我,負起基督教教育的使命和責任。

 

1.永遠不回頭,不管路有多遠(流行歌詞)

1.1基督教教育是生命的教育:時間長,範圍廣,人容易灰心、疲倦,但是經過生命改變的人,不會再願意回到過去,不管前多麼遙遠。

1.2基督教教育是互動的教育:今天為師,明天為生,每個人都在學習,成長,改變,因此不要居功自傲,也不要妄自菲薄。

1.3基督教教育是今天的教育:永遠處於現在時態,每天都在教育,每天都在學習。

 

2.愛是恒久忍耐,愛是永不止息(林前13:4一8)

2.1基督教教育是愛的教育:通過建立愛的榜樣,愛的關係,使人與神加深愛的連接,活出愛來。

2.2基督教教育是活的見證:通過生命不斷的表彰和流露,讓人看到並自願過永生的生活,朝著標杆直奔。

2.3基督教教育是主的托負:你我都有責任承擔基督教教育的任務,因為這是主的托負和我們的使命。

 

問題:

1.請複述基督教教育的神學基礎是什麼。

2.請用自己的話形容教會已開展的教育事工有哪些,並指出其強弱之處,提供新的教育事工計劃(例如:怎樣加強兒童,青少年事工;怎樣加強家庭教育中心的事工等等)。

 

願神復興祂的工作,也就是你我每一位的生命事奉!一切榮耀都歸祂!阿們!

大师的摇篮:最成功的大学都是基督教办的?

最近对耶稣基督教有了兴趣,缘由在于:世界上最好的大学几乎都是基督教创办的,基督教会创办的大学均获得了巨大的成功,不论国内还国外,譬如:

英国的剑桥和牛津大学都是教会创办起来的,美国最起初的一百廿三所学院和大学几乎都源自基督教。哈佛、耶鲁、布朗、普林斯顿等常春藤联盟以及纽约大学、西北大学,等许多学校都是完全源自基督教的。宋氏三姐妹就是毕业大名鼎鼎的教会学校。

香港最好的一些传统名校也是教会学校,比如喇沙书院,拔萃男女书院,培养出了香港的政界、经济、法律界各种人才。进入这些学校就好像一脚踏进香港几大名校和国外常春藤等名校的感觉。

而国内则更不用说,中国土地上的第一所近代大学——圣约翰大学、燕京大学、之江大学、东吴大学、辅仁大学、金陵大学、齐鲁大学、沪江大学、震旦大学等十几所大学,这些熟悉而又陌生的名字背后有着共同特征——由基督教或天主教会创办。在中国教育界有着举足轻重的作用。

而更值得钦佩的还是,这些大学当中的很多学子并不都是信仰基督教,很多甚至是对基督教有相当的敌意的。这其中主要的原因或许要归功于教会大学对自由、独立思想的提倡和弘扬:与公立学校和其他私立学校相比,教会大学的环境更为宽松自由。

教会大学对学生是否皈依基督教信仰不作要求,在政治立场上,也尽量秉持“独立”的方针。

参与发明汉语拼音的经济学家周有光回忆,自己读的圣约翰大学是教会学校,但是不仅信教自由,而且思想自由,不同立场的书可以拿来比较:“我从图书馆借来马克思的《资本论》英译本,埋头看完,没有看懂。又借来托洛茨基的《斯大林伪造历史》,英文写得很好,当时我不相信他的说法,认为他在造谣。” 而1949年后的中国,由于政府统一思想,大学里已经没有了思想自由。

属灵VS属物:耶稣基督以永恒的爱,真理和自由统一地球!耶稣基督是道路真理生命。神爱世人,甚至将他的独生子救主耶稣基督赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。永恒的三一神中的圣子耶稣基督无需像独裁者那样靠控制媒体,进行洗脑和宣传来控制人民思想。在英国维多利亚女王时代,虽然英国维多利亚女王是基督徒,英国当时20%的全国人口是基督徒,但思想自由普及英国,牛顿在英国发现万有引力定律,  虔诚基督徒科学家法拉第发现电能和动能,一大批基督徒科学家在皇家科学院发现了大量的上帝创造的自然规律,奠定了现代科学的根基。与此同时,马克思在英国写出资本论和共产党宣言,达尔文在英国发布物种起源。纳粹主义和共产主义都从这些思潮而来。但是坚持思想自由是正确的,圣经阐明耶稣基督是永恒的爱和真理,人类创造主和救赎主。耶稣说 ”真理必教你们得自由。” 尊重自由选择是基督教的文化尊重真理和爱的一部分。许多西方世界的政府要求大学充分享有言论自由,否则会失去政府资助。

真理和爱是耶稣基督教导的本质。父爱和母爱是上帝永恒的爱的折射。世界大多数国家(基督教,天主教和东正教文化) 的人民一样相信每个孩子的生命不仅是在父母的大爱中从母亲的身体里胎育而生,更是造物主天父上帝通过耶稣基督和圣灵在永恒的爱中所创造。医院的红十字象征着人类的救赎主耶稣基督用自己在十字架上的流血牺牲,为人类的罪献上了赎罪祭,将生命赐给这个黑暗世界的各国人民。

此后,我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的,站在宝座和羔羊(耶稣基督)面前,身穿白衣,手拿棕树枝。大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊(耶稣基督),,,这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊(耶稣基督)的血,把衣裳洗白净了。圣经启示录第7章

感谢主耶稣,虽然比其他很多民族晚了一些,越来越多的海外华人在世界各地领受到了耶稣基督带来的生命和爱。我们自由选择愿意将我们海外华人的子孙后代归入本着基督教教义办理的教会学校。教导孩子行“神眼中看为善、看为正的事”,让孩子树立“非以役人,乃役于人”的基督精神,成为一个具有“服务社会,造福人群”的人。

加拿大宣教士缪学理关怀问题青少年感人的一生 / Memorial of Missionary Wesley A. Milne (Uncle Miao)

缪学理(Wesley A. Milne 1923年8月7日-2016年7月8日),加拿大卑诗省人,中国内地会宣教士,曾在中国大陆、香港及台湾宣教及53年。成立“缪家”多年来收留台湾出外就读及行为偏差的少年。被人亲切称“缪叔叔”、“Uncle缪”。

[生平]
十七岁重生得救,是家中第一位基督徒。母亲因为儿子行为改变从而接受耶稣,是缪学理第一位带得救的人。

年少时曾经想做画家、电影明星。美术学校读了一年书,再工作两年之后碰到第二次世界大战,被征召加入空军成为重轰炸机领航员。空军部队受训期间,因为听到从非洲返国宣教士的介绍及呼召,愿意成为宣教士。退伍返乡途中,在火车上读到《戴德生传》,兴起到中国宣教的心志。退伍后就读圣经学校,后加入内地会宣教团契,于1948年抵上海展开宣教工作。

三十一岁踏上台湾土地,展开长达四十七年的宣教工作,关怀服事军人、学生、劳工、街童和边缘青少年。缪学理爱猫,被收容的人称住家为“缪家”、或“妙家”。妙与猫叫谐音,人称缪学理为“猫王”。

终身未结婚,将生命奉献在传道及关怀服事别人身上。他说:“如果他结婚了,他们就不可能乱开他的冰箱吃东西,也不能在他床上乱跳。”

有许多传道人及基督徒受缪学理感召接受基督信仰,从事宣教、街道游民、监狱、偏差行为少年的服事工作者,包括中华民国中央研究院院士伍焜玉,张健昌医师、吴得力牧师、魏世德牧师,刘志雄长老。

有三本书《他是我们的叔叔─ Uncle缪》、《高雄猫王──缪学理传奇》、《缪叔叔的故事》记述缪学理的为人及事工。

[事工]
1948年从加拿大接受内地会派遣到上海,带领孤儿们查经,领导成人礼拜。
1951年被迫离开中国,来到香港后去了吊颈岭(现改名调景岭),生活非常艰苦工作一年后健康受损,导致差会不让他去泰北要他转往台湾。
1954年1月搭船由香港到了基隆。
1955年开始南部地区的学生工作,起初在高雄中学担任英文会话老师,家里也设立英语福音班吸引学生。
1957年北、中、南各内地会宣教士,在艾得理牧师鼓励之下和校园团契第一位传道同工查大卫,开始学生团契工作,成为第一批义务同工。
1965年加入“校园团契”,第二年调到高雄。
1970年代,台湾成立加工出口区,内地会开始工人的福音工作,派他小港重工业区。中船团契有两位年轻人住缪家,白天在中船上班晚上读夜校。陆续一些外地来的初中生、高中生也相继住进缪家。
1985年搬到台北收容了两个行为偏差的帮派少年,陆续又收容更多行为偏差的少年,因为管教少年偏差行为,甚至遭遇少年持刀行凶报复,少年人后来下不了手说:“Uncle,如果不是因为我知道你爱我,我就会把你杀了!”。后来又搬到五股。
1991年退休回加拿大维多利亚,后来又搬到阿尔伯塔省的三山镇(Three Hills, Alberta)照顾台湾去的十三岁少年。
1994年又回到台湾,投入更生团契的“信望爱学园”工作。
2001年6月11日从高雄搭机二度退休回加拿大维多利亚,住进老人院。
校园团契在他宣教满五十年,颁给他一面纪念牌,上面写着:“平凡的人生,不平凡的五十年”。

[佳言语录]

  • 自称是“闯进瓷器铺的一头牛”(A bull in the china shop,“瓷器”和“中国”英文同音)
  • “自从开始照顾这些男孩子,我就不太愿意写任何有关‘成功’的报导,因这样的工作实在没有‘速成’。需要更大的耐心和锲而不舍的精神,也必须有心理准备,体认这是漫长而艰苦的工作。
  • 我们所能做的,最要紧的是在神面前记念他们。只有上帝能真正影响他们的生命 — 那样的改变方能持久。
  • “你为自己图谋大事么?不要图谋”(Seekest thou great things for thyself? seek them not.耶四十五5a)
  • “你以为你有什么了不起吗?你根本没有什么!祂才是一切!如果你仍觉得自己有一点什么贡献,你需要持续地将荣耀归给祂!”

缪学理(缪叔叔)宣教士追思礼拜/ Memorial of Missionary Wesley A. Milne (Uncle Miao)

宣教的一生-繆叔叔的故事

豐盛的救恩-繆叔叔的故事

豐盛的救恩-繆叔叔的故事2

1800-1950: 历史不能遗忘的中国教会学校( 部分中国教会大学和中学名单)

从1800年到1950年一百多年间,基督教传教士以自己的青春、生命为代价,倾注满腔热血为中国打造美好未来基础。基督教传教士对中国教育事业做出了的巨大贡献。在1950年,全中国有基督教大学13所,教会学校5000多所,教会医院600多所。50年代初,在反帝的爱国主义运动中,教会学校不幸受到冲击。在拉美,非洲太平洋众岛屿,和亚洲的第三世界国家,虽然一部分国家也有反帝和爱国主义运动,但基督教会和基督教教会学校一直没有受到冲击。

从此中国大陆的教会学校消失了。十多年后,由中国无神论教育系统培养的无神论思想的红卫兵发起了十年浩劫文化大革命。原教会学校及政府的公立学校的老师被批斗致死的不计其数。这些红卫兵甚至斗死了主导取缔教会学校的刘少奇等很多政府教育官员。这一段中国教育的历史是令人伤感和难过的。

耶稣受难节和复活节是世界上一百多个国家的国家节日。包括 Russian 俄罗斯, United States 美国, Brazil 巴西, Mexico 墨西哥, Angentina 阿根廷, Peru 秘鲁, United Kingdom 英国, Australia 澳大利亚, New Zealand 新西兰, Canada 加拿大, Germany 德国, Denmark 丹麦, Iceland 冰岛, Norway 挪威, Poland 波兰, Greece 希腊, Romania 罗马尼亚, Hungray 匈牙利 (中国古代的匈奴后裔), South Africa 南非, Ethiopia 埃塞俄比亚,Kenya 肯尼亚,Zambia 赞比亚,Uganda 乌干达 (中国的许多非洲朋友) 等国。

著名大学

上海
沪江大学 University of Shanghai(美南浸信会、美北浸礼会)(杨树浦军工路)
圣约翰大学 St. John’s(美国圣公会)(沪西极司非而路)
震旦大学 Universitè Aurore(天主教法国耶稣会)(上海法租界吕班路)

苏州
东吴大学Soochow University(美国卫理公会)(葑门内天赐庄)

南京
金陵大学 University of Nanking(美国卫理公会长老会基督会等)(鼓楼西南侧)
金陵女子大学 Ginling College(美国卫理公会等)(宁海路)

杭州
之江大学 (后并入浙江大学)Hangchow University(美南长老会、美北长老会)(六和塔旁)

北京
燕京大学 Yenching University(卫理公会、美国公理会等)(海淀)
辅仁大学 Fu Jen Catholic University(天主教)

广州
岭南大学 Lingnan University(河南康乐)

长沙
湘雅医学院 Hsiang-ya Medical College(雅礼会)

武昌
华中大学 Central China University(美国圣公会、雅礼会、复初会;英国循道会、伦敦会)

济南
齐鲁大学 Cheeloo University(美北长老会、英国浸礼会等)(南关)

福州
福建协和大学 Fukien Christian University(鼓山麓闽江畔魁歧村)
华南女子大学 Hwa Nan College(美国卫理公会)(仓前山)

成都
华西协和大学 West China Union University(华西坝)

天津
津沽大学(天津工商学院)Institut des Hautes Etudes et Commerciales ,(天主教法国耶稣会)(天津英租界马场道141号)

中学

上海
中西女中Methodist Girls’ High School(Shanghai)(美国卫理公会)(忆定盘路11号)
圣玛利亚女中 St. Mary Girl’s School(美国圣公会)(白利南路 65号)
晏摩氏女中 Eliza Yates Academy for Girls(美南浸信会)闸北西宝兴路底浸会庄
沪江大学附中(美南浸信会)闸北西宝兴路底浸会庄
崇德女中 Tsung The Girls’ Middle School(西摩路)(美南浸信会)
清心中学(美北长老会)(大南门)
清心女中 Mary Farnham Middle School(美北长老会)(大南门)
裨文女中(美国女公会)老西门方斜路
麦伦中学 Medurst College(英国伦敦会)(虹口兆丰路690号)
惠中中学 Grace School(徐家汇路)(安息浸礼会)
徐汇公学(天主教耶稣会)College of St. Ignace(徐家汇)
圣方济中学
金科中学
启明女中
善导女中
光启初中
达义初中

苏州
东吴大学附中(美国卫理公会)(天赐庄)
景海女师 Laura Haygood Memorial School for women(美国卫理公会)(天赐庄)
晏成中学 Yates Academy(美南浸信会)(谢衙前)
慧灵女中 Weiling Girl’s School(美南浸信会)(谢衙前)
桃坞中学(美国圣公会)(桃花坞)
萃英中学 Vincent Miller Academy(美北长老会)(阊门外义慈巷)
有原中学(天主教)(东北街)

南京
金陵大学附属中学 Nanking University Middle School(卫理公会、美北长老会、基督会)(干河沿)
中华中学(美国基督会)(基督会)(中华路)
汇文女中 Wei Wen Girls’ School(美国卫理公会)(中山路)
明德女中 Mindeh Girls’ School(美北长老会)(莫愁路)
弘光中学(天主教)
镇江
崇实女中Olivet Memorial Girls’ School(美国卫理公会)风车山

扬州
美汉中学(美国圣公会)便宜门
震旦中学(天主教)

无锡
辅仁中学(美国圣公会)

徐州
培义中学(美南长老会)

杭州
之江大学附中
弘道女中Hangchow Union Girls’ School(美北长老会、美南长老会)(学士路)
冯氏女中(英国圣公会)
蕙兰中学Hangchow Wayland Academy(美北浸礼会)(东街路)
惠兴中学
庭筠中学

宁波
浙东中学 Ningpo Middle School for Boys(循道公会、美北长老会、美北浸礼会)(江北岸泗洲塘)
甬江女中 Riverside Girls’ Academy(美北长老会、美北浸礼会)(舰船街)
三一中学 Trinity College(英国圣公会)(广仁街)

湖州
东吴大学吴兴附中
湖郡女中

嘉兴
秀州中学 Kashing High School(美南长老会)(城内项家漾)

绍兴
越光中学

福州
鹤龄英华中学(美国卫理公会)(仓前山)
华南女大附中(美国卫理公会)(仓前山)
毓英女子初中(美国卫理公会)
格致中学(美国公理会)
私立文山女中(美国公理会)(铺前顶小桥路)
陶淑女中Doweuk Girls’ School(英国圣公会)(仓前山岭后)
三一中学 Trinity College(英国圣公会)(仓前山公园路)
寻珍女子初中(英国圣公会)(仓前山)
扬光中学(天主教)

厦门
英华中学(英国长老会)
怀仁女子初中 Hoaijin Girls’ School(英国长老会)(鼓浪屿)
毓德女中 Loktek Girls’ School(美国归正会)(鼓浪屿东山顶)

莆田
哲理中学(美国卫理公会)
咸益女子初中(美国卫理公会)

南平
剑津中学(美国卫理公会)

邵武
汉美中学(美国公理会)

泉州
培元中学(英国长老会)
培英女中 Pui Ying Middle School for Girls(英国长老会)

漳州
寻源中学 Talmadge College(美国归正会)(芝山)
进德女中(伦敦会)
崇正初中(天主教)

福清
融美初中(美国卫理公会)
明义毓贞联合初中(美国卫理公会)

古田
超古毓馨联合初中(美国卫理公会)
史萦伯初中(英国圣公会)

闽清
天儒初中(美国卫理公会)
毓真初中(美国卫理公会)

仙游
慕范陶德联合中学(美国卫理公会)

平潭
岚华初中(美国卫理公会)

长乐
培青初中(公理会)

永泰
同仁初中(公理会)

同安
启悟初中(归正会)

惠安
时代初中(伦敦会)

建瓯
培汉初中(英国圣公会)

永春
崇贤中学(英国长老会)

龙岩
培德女子初中(归正会)

长汀
中西初中(伦敦会)
亚盛顿女子初中(伦敦会)

广州
真光女中 True Light Middle School for Girls(美北长老会)(白鹤洞)
培英中学(美北长老会)(白鹤洞)
培正中学 Pui Ching Middle School(美南浸信会)(东山)
培道女中 Pui To Middle School(美南浸信会)(东山庙前直街)
美华中学(美国公理会)
协和女师 Union Normal School for Women(美国公理会)(西村)

佛山
华英中学 Wa Wing Middle School(循道公会)

济南
齐鲁中学(济美中学、翰美女中合并)(美北长老会)(东关华美街)
黎明中学

潍坊
广文中学 Hwanghsien Boys’ Middle School(美北长老会)东关乐道院

周村(淄博)
光被中学

青岛
礼贤中学
圣功中学

即墨
信义中学

烟台
益文商专 Yih Wen Commercial College(美北长老会)(毓璜顶)

天津
天津汇文中学(美国卫理公会)(南关)
天津中西女中(美国卫理公会)南开区南门外大街257号
新学中学 伦敦会(天津法租界海大道)
(公理会)
法汉中学(天主教圣母文学会)老西开(和平区西宁道10号)
工商学院附中(天主教法国耶稣会)(马场道143号)
西开中学(圣母文学会)西宁道17号 西开总堂
圣功女中(圣母无染原罪会修女)。(马场道125号)。
圣路易学堂(外侨子弟学校,圣母文学会)营口道今滨江医院地址。
圣若瑟女校(外侨子弟学校,方济各后学圣母传教修女会)山西路

北京
贝满女中 Birdgman Girls’ School(美国公理会)(灯市口佟府夹道)
育英中学 Yu Ying Boys’ School(美国公理会)灯市口
汇文中学 Mary Porter Gamewell School(美国卫理公会)(崇文门内船板胡同)
慕贞女中 Muchen Methodist Middle School for Girls(美国卫理公会)(崇文门内孝顺胡同)
崇慈女中(美北长老会)(交道口)
崇实中学(美北长老会)(交道口)
笃志女中(圣公会),石驸马大街
崇德中学(圣公会),绒线胡同
潞河中学(美国公理会)(通州)
辅仁大学附中(天主教)
辅仁大学女中(天主教)
培根女校(天主教)
培华女中
崇贞学园

芜湖
广益中学 St. Lioba’s School(美国圣公会)(狮子山[男中部];
培德女中(美国圣公会)(石桥港)
萃文中学(来复会、基督会)(凤凰山)
内思中学(天主教)

安庆
圣保罗中学 St. Paul’s Middle School(美国圣公会)二郎巷

宿州
启秀中学(美北长老会)

九江
同文中学 William Nast School(美国卫理公会)
儒励女中 Rulsion High School(美国卫理公会)(庾亮南路15号)

南昌
豫章中学(美国卫理公会)
葆灵女中 Baldwin Girls’ School(美国卫理公会)(阳明路)

武汉
文华书院(美国圣公会)(武昌)
博文中学(英国循道会)(武昌)
博学中学 Griffith John Middle School(伦敦会)(汉口)

长沙
雅礼中学 Yali Middle School(雅礼会,Yale Foreign Missionary Society)(北门外)
福湘女中 Fu Siang Girls’ School(北门外长春巷)

成都
华美女中 Amen Girls’ High School(美国卫理公会)陕西街
协合女师 Union Normal School for Women(加拿大美道会、美浸礼会)(干槐树街)
华英女中(加拿大美道会)

重庆
求精中学(美国卫理公会)(曾家岩)
淑德女中 Methodist Girls’ School(美国卫理公会)
广益中学(英国公谊会)(南岸文峰塔下)

山西太谷
铭贤中学 Oberlin Shansi Memorial School(美国公理会)(城东杨家庄)

湖南基督教学校培育了二战时救助犹太人的中国外交官何凤山

二战期间,约有600万犹太人遭纳粹屠杀,德国在全球共建了约600多个集中营屠杀犹太人。此时,犹太人只能通过获得他国签证从欧洲逃走,但能够接纳犹太人的国家寥寥无几。中华民国驻维也纳领事何凤山基于人道主义立场,不顾上司驻德大使陈介的反对,在维也纳领事馆向数以千计的犹太人发放了“生命签证”。1939年有4000名犹太人在维也纳拿着到上海的签证逃到了巴勒斯坦。上海作为为数不多的“自由港”,接纳并庇护了约2万名犹太难民。

据何凤山的女儿何曼礼介绍,何先生自幼家境贫寒,得到基督教信义会的帮助才得以继续求学。退休后定居美国旧金山,除写作之外热心教会工作,1997年以96岁高龄去世。2000年,何凤山被以色列政府授予国际义人(Righteous Among the Nations)称号,是以色列最高的荣誉。2001年,以色列政府在耶路撒冷为何凤山建立纪念碑,碑上刻着“永远不能忘记的中国人”。

由於何凤山於一九三七年出任中国驻维也纳总领事,在一九三八年六月至一九四零年五月的两年中,先後向欧洲犹太人发出有数千份的「生命签证」,使到不少犹太人平安逃难到上海定居,因而拯救数千条被希特拉屠杀的犹太人,以致在二零零一年被以色列政府追封何凤山为「国际义人」“Rightons among the Nations”。事实上何凤山在晚年的时候,撰有《外交生涯四十年》的稿文,於一九九零年由香港中文大学出版社出版,该书第三章<驻奥国公使馆〉,记载他一九三七年春间调职到维也纳公使馆任一等秘书,时至一九三八年三月十三日德奥合并,维也纳改为总领事馆,何凤山升任为总领事。在希特拉迫害犹太人的时候,何凤山确是力给犹太人签证,但在该章虽无详细的提述,可是有说:「自德奥合并後,希魔逼迫犹太人的气焰日益高涨,於是有美国的教会与慈善机关极力拯救犹太人。我与这些机关密取联系,凡可尽力之处无不尽力,不知救活了多少犹太人。」在这数语中,是知何凤山拯救犹太人是和美国的教会和慈善机关秘密取得联系,并且尽力而为,确实救了许多的犹太人。

何凤山何凤山之拯救犹太人,是因为和美国教会有密切联系的缘故,何以美国教会要拯救犹太人?此因为美国有许多的犹太基督徒,而德丶奥丶英丶波等国都有不少犹太基督徒,拯救犹太人脱离希魔自是理所当然的事。而何凤山又得与教会联系,实因本身是教会信徒的缘故。

何凤山一九零一年九月十日出生,是湖南益阳人,家境清贫,父亲早逝,小学就读益阳信义会小学;中学入读耶鲁在中国传道会(Yale in China Missionary Association)创办的雅礼中学;其後升读雅礼大学(见右图),他有说在这些学校「学习耶稣基督牺牲自己和服务社会的精神。简单说,即将基督的精神发扬到社会上」。可见这位「国际义人」是基督教办学培植出来的果实。


 

雅礼中学是一所历史悠久、质量一流、特色鲜明、具有国际影响力的百年名校。一百年前,正值科举废弛,新学兴张的教育变革时期,美国耶鲁大学民间团体雅礼协会远涉重洋来到长沙,于1906年11月16日在长沙西牌楼创办了“雅礼大学堂”。一百年间,雅礼中学先后历经长沙私立雅礼中学、湖南私立雅礼中学、解放中学、长沙市第五中学等阶段,校名几易,1985年8月经湖南省委省政府同意复名为“长沙市雅礼中学”。

巴基斯坦的基督教学校能为年轻信徒带来生命转化; 巴拿巴基金会需要您的帮助,以维持这些学校

巴基斯坦
2016年6月3日 16:52

2014年,白沙瓦的陆军公立学校被袭击,造成超过140名学生丧命,今年初帕夏汗大学 (Bacha Khan University) 也遭受攻击,所以巴基斯坦所有学校和学院都加强了保安措施。凡不能符合要求的教育机构就不准许教课了。

巴拿巴基金会正在帮助许多基督教学校重开,为他们提供必要的安全措施如学校大门和安全摄像机。这也使员工,学生和家长们较放心。自2015年3月,巴拿巴基金会已帮助33所基督教学校安装所需的安全措施。此外,巴拿巴基金会还交付这些学校的运作费。 这让最穷的基督徒家庭也可以送他们的孩子上学,因为他们只需交付最低的学费。

我们也为巴基斯坦的基督教学校提供教科书。在2016年3月,在拉合尔的一所学校举行了一场特别的仪式来分发巴拿巴基金会所赞助的教科书给345名学生。家长应邀出席,孩子们收到他们的新书后看到极度的欢喜。我们之前也为这所学校提供所需的安全措施让它能重开。

这些新的教科书为孩子们带来一个重要的改变。拥有自己的书本让孩子们在学业上更进步,也能更有效地完成自己的功课。这进步对老师们而言是极大并及时的鼓励。许多父母因不能为自己的孩子提供课本而感到尴尬和羞愧,接此项目,父母们也被祝福了。

新书获益者当中是一名三轮车夫的五个孩子。 Neha是老大。她有两个妹妹和两个弟弟。 Neha写信给巴拿巴基金会,她说,“我父亲的收入不稳定。。。三轮车也时常坏,我们经常感到紧张和压力。你们每一年给我们的课本和校服使我们的父母能够继续送我们上学。我们交付很少的学费,我们非常开心地上学。”

总体而言,巴拿巴基金会目前正赞助全国各地65所学校的运作费用,让超过7千名基督徒孩子们能在一个安全和充满爱的环境中上学。

我们所提供的支持是非常关键的,我们要帮助巴基斯坦基督徒打破文盲和贫穷的恶性循环,并给孩子们机会能得到一个“更好的未来”。很多家长都太穷,不能支付孩子在一个基督教学校上课。在政府开办的学校(如果附近有的话),基督徒孩子将被迫学习伊斯兰教,并会受到歧视,经常被同学们或老师欺凌或其他虐待的形式。

我们不只要继续这重要的工作,反而要增多,您能帮助我们吗?
我们给巴基斯坦青年基督徒的教育资助带来很大的贡献。资助一名孩子在基督徒学校的一年费用约24英镑,这包括师资,校服,书籍和文具费用; 每位学生的书本花费大约4英镑; 老师的工资为每月约27英镑; 55英镑可以购买白板和麦克笔;安装新的学校安全措施平均成本约700英镑。

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为基督,为教会——基督教教育的目的和性质

文/王书亚
2013年05月号(总第41期), 教会期刊

一、清教徒时代的基督教教育观

让我先以哈佛大学校训的三次变迁为脉络,简要描述清教徒的基督教教育观。

“为基督,为教会”,是哈佛学院早期的校训之一。哈佛是北美第一间清教徒传统的基督教学校,最初是一所培训传道人的学院,包括了神学教育和人文教育。哈佛的校训经历过许多次变化,大概可以归纳为三个阶段:

第一,古典传统的哈佛校训:“真理”(Veritas)。意思是“以柏拉图为友,以亚里士多德为友,更要以真理为友”。这句名言的一个通俗版本,叫做“吾爱吾师,吾更爱真理”。这个校训,指向西方文明的精神,即从希腊到启蒙运动的哲学精神。基本上,这是对英格兰古老的大学传统如牛津、剑桥的继承。

第二,清教徒传统的哈佛校训:“荣耀归于基督”,和“为基督•为教会”(Christo et Ecclesiae)。由于英格兰有着人文教育的悠久传统,英国的清教徒教育运动,重点在于更新已有的学校教育,在师生的道德及校园生活中努力使之基督化。但北美的清教徒意识到,他们蒙受了呼召,要从整个教育的目的和性质上,建立归正的基督教学校。“事实上,教育改革是清教徒来到北美,设立美州教育机构的重要原因之一。科顿•马瑟这样写道,‘(旧世界)的学习知识和信仰的学校是如此败坏,绝大部分最美好的盼望都被这些学校里面极多的坏榜样、放任犯罪的行为扭曲,败坏,彻底推翻了。’”[1]

在北美历史的前150年,如旧约时代的子民一样,圣约家庭教育,是北美清教徒最主要的普通教育形式。只有少数人能够接受短期教会学校的教育[2]。1636年,约翰•科顿牧师立下遗嘱,捐献一半的财产建立学校,开创了第一批私立的基督教学校。1647年,麻省通过了著名的《防止老骗子法》(Old Deluder Law),这部法案的前言中说,“那古老欺骗人的撒但,他的一个主要目的就是拦阻人获得对圣经的认识。”所以它下令每一个有五十个家庭的城镇都必须办一所小学,每一个有一百个家庭的城镇都必须开办一所中学,使孩子们学会读书写字,认识圣经,装备他们中的优秀者进入哈佛大学。

在这一时期,清教徒的基督教教育观,就体现在这两句哈佛校训之中。

第三,现代时代的哈佛校训:恢复为最初的“真理”(Veritas)。但这一真理观,已经走过了一个基督教化和去基督教化的历史,和圣经真理没有太大关系了;所以今天的哈佛,已成为从古希腊到启蒙运动的当代自由主义传人。

在哈佛学院的早期校徽中,有三本书,其中两本书面朝上,象征着上帝赐给人类的理性和启示(或普遍启示和圣经);一本书面朝下,象征着对上帝至高奥秘的敬畏。“隐秘的事是属耶和华我们上帝的”(申29:29上)。承认人类对知识和教育的寻求,皆从对耶和华的敬畏开始。哈佛的一份早期文献(1642年的学院法例)这样写道:“让每一位学生都认真考虑以认识神并耶稣基督为永生之源(参约17:3),作为他人生与学习的主要目标,因而以基督作为一切正统知识和学习的惟一基础。所有人既看见主赐下智慧,便当在隐密处认真借着祷告寻求他的智慧。”

随着19世纪理性主义的高涨,哈佛失去了对上帝是全部知识来源的敬畏,觉得第三本书也可以打开了(或者第三本书是不存在的)。这是典型的理性主义信条,即“只有我们现在不知道的事,没有什么我们不可能知道的事”。因此,现代的哈佛校徽中,三本书均书面朝上,象征着人类在寻求知识上的傲慢;也代表着现代社会自卢梭以来、又在20世纪以杜威为代表的无神论的人文教育理念,以及最近半个世纪以来轻视人文教育的功利主义(以实践学问和工具主义为主导的)的教育理念的胜利。

在下面的讨论中,我将“为基督,为教会”这一上帝曾经赐给北美清教徒社会的基督教教育理念,作为合乎圣经的和传承了改教运动遗产的对中国的基督教教育的目的和性质的描述。

二、政教分立时代的基督教教育观

首先,我也简要列举一下在20世纪的教会中,对基督教教育的一些定义[3]:

第一,布希纳(Horace Bushnell),被称为美国基督教教育运动之父,他在1847年出版的《基督教教导》一书中,说:

什么是基督教教育的真正意义?我的回答是,让儿童在成长过程中,除了知道自己是基督徒以外,不知其他。

他以一种绝对的修辞方式,来定义基督教教育的目标,这不是说让孩子除了圣经之外,不知道其他知识;而是说,在整个受教育的过程中,对人类和自然的所有认识,都指向让受教育者确知自己是被造的和被救赎的基督徒。使他们透过不断地认识天上地下的所有知识,来认识:天上地下,除了基督,没有赐下别的名可以靠着得救。凡是与这一目标相反,或不能帮助这一目标实现的教育内容和教育方法,都是非基督教的。

第二,1929年,自由派神学的教育家乔治谷(George A. Coe),在《什么是基督教教育》一书中,说:

基督教教育是人际关系有系统和批判性的试验与重建,这种试验与重建是以假定耶稣带给人有无限价值,以及假定上帝这一比人更高的价值的存在为基础的。

这一定义虽然带着现代人文主义的口吻,却仍然正确地指出,所谓基督教教育,必须是以基督教信仰的核心——耶稣基督,作为一切知识和关系之基础的教育。

第三,1962年,循道会的李特勒(Lawrence C. Little)定义说:

基督教教育是教会藉以使人了解、接受并力行基督教信仰与生活之道的过程。

第四,1963年,信义宗的葛伯特(W. Kent Gilbert)提出:

基督教教育是人被基督教福音所挑战、苏醒、改变并在教会中受培育的过程。教会是信徒相信、生活及传讲福音的社区,学生在其中成为自愿的及主动的参与者。

第五,1964年,福音派教育学者依维(C. B. Eavey),在《基督教教育之目的与目标》一文中,提出一个接近于清教徒教育观的定义,或者说,是接近于我们在《威斯敏斯特小要理问答》第一问中所看到的定义:

真正的基督教教育是以上帝为中心、而非以人为中心的教育。是以上帝为开始,并在上帝的引导下推行的教育。

第六,1980年,福音派学者托马斯.葛柔米(Thomas H. Gromme)在《基督教宗教教育》一书中,定义说:

基督教宗教教育的目的在使人过基督徒的生活,那就是说,照基督教信仰而生活之全部生活。

此外,1958年,在循道会的李特勒(Lawrence C. Little)的主持下,一个不同宗派的基督教教育组织,发布了一个关于基督教教育的目的和目标的申明:

基督教教育的最高目的在于帮助人领受上帝在耶稣基督里所显示的寻求之爱,并以信心回应这爱,使人能成为上帝的儿女,按上帝的旨意生活,并与基督徒社区保持密切关系。

为达到这一目的

基督教教育应在圣灵的引领下努力:

1、帮助人在其发展的每一阶段了解上帝赋予个人的最高潜能,献身基督,成为成熟的基督徒;

2、帮助人建立并维持其与家庭、教会及其他个人与团体的基督徒关系,负起对社会之责任,并视人人为上帝所爱的对象;

3、帮助人更多了解并领悟自然世界是上帝所创造,并负起保养及为荣神益人而使用之责任;

4、引导人更多了解并欣赏圣经,以便聆听并遵行上帝的话语,帮助人欣赏并有效地运用其他历史性的基督教遗产;

5、促使人藉着认真参与地方性及普世性之教会事工,发现并完成其在基督徒团契中所负之责任。

三、中国教会史上的基督教教育观[4]

我将中国史上的基督教教育,大致分为5个阶段。以下简要叙述将表明,近200年的中国基督教教育的主要特征,从始至终是以宣教导向和社会功能为主,塑造了我们对“基督教教育”的定义和理解。我将这一定义,称之为“宣教导向的基督教教育观”。

第一阶段:1842年前(以马礼逊来华为标志)

以中国教会史上的第一间基督教学校——马礼逊于1818年设于马六甲的英华书院为例。这间学校开校第一年,有学生7人,直到1835年,在校学生超过70人。在学校的计划书及招生简章中可以看到以下三个特征[5]:

1、学生均无需隶属于基督教任何宗派;

2、学生均无需参与基督教的崇拜;

3、学校不能强制学生接受基督教信仰及基督教课程。

当时,马礼逊并未受到现代的政教分立模式的影响,这间学校也开办在中国本土之外。事实上,他主要招收的是愿意进入中国的外国学生。换言之,中国的第一所基督教学校,是非常清楚地以宣教为导向建立的。所以在招生和课程设计上,或基督教信仰及公共崇拜在学校中的地位上,都持相当开放的态度。而英华书院的这一模式,基本上塑造了之后中国基督教教育的特征。

第二阶段:1842年后(以《南京条约》为标志)

中英签署《南京条约》,开辟五大通商口岸。促进了基督教教育的第一次大发展。30年间,宣教士建立了基督教学校约350间,包括第一间基督教大学——长老会宣教士狄考文开办的登州文会馆,即山东大学之前身。

在这一阶段建立的教会学校,受到条约保护,得到一定特权,但仍然是以宣教为导向,以一种特权社会的身份,试着切入中国社会、中国文化,进入与当地社会一个相互的测试期。其模式基本上是英华书院的延伸。

第三阶段:1900年后(以庚子事变为标志)

庚子事变后,山西浸会率先以赔款创办山西大学堂,之后各国效仿,以赔款兴办教育。带来基督教教育在华的一个鼎盛期。王治心在《中国基督教史》中指出,庚子事变与基督教教育在华发展有着密切关系。教会的受难和各国返还赔款,使“国人仇教心理为之一变”。因此,在这一特定社会政治环境之下,教会学校除宣教功能以外,其社会性功能亦开始迅速强化。

其次,1905年,清廷宣布废科举,兴学堂。基督教教育,遇上了中华两千年教育模式的大转型。基督的教会,携西洋先进文明而来。“挟赛先生以令天朝”,这既是千载难逢的机遇,也是极大的试探。与此同时,自由派神学及自由派的教育观,在20世纪初的英美俨然成为主流,因此,“废科举”的机会,和学而优则仕的中国传统,再次强化了教会学校的社会性功能,甚至连宣教功能都退为其次。

当时,大部分投身于基督教教育的教会和宣教士也更多地看到这一点,即基督教教育是得民心的一个重要手段,是改变中国人对教会和信仰之观感的一个重要途径,同时,对于文化和教育程度相当穷乏的中国社会而言,“教育”本身,也成为主要的慈惠事工。因此,在庚子事变以后,大部分的宣教士都形成了一个看法,即学校、医院和慈惠,成为基督教在华宣教的“三位一体”的策略。

从以上三个历史阶段可以看到,基督教教育的目的和性质,一开始就是以宣教、社会功能及慈惠事业这三者来定义的。直到今天,据我有限的接触和了解,这三点在当前中国家庭教会投身和思考基督教教育的人士中,仍然是非常重要和主流的出发点。

第四阶段:1927年后(以非基督教运动为标志)

1924-1927年的“非基督教运动”,以国民政府收回教会自办教育的权力告一段落。民国政府认为,教育属于国家主权,所有教会学校都必须以“私立学校”而非“教会学校”的身份,重新完成在教育部的登记。无论从宗教还是从法律的角度,严格来说,1927年后的中国已不再有“教会学校”,而只有“基督教背景的”私立学校。这些私立学校失去了对教师、学生在信仰上的选择权,也失去了在设置宗教教育内容和公共崇拜上的自主权。

换言之,早在民国时代,一种在政教分离和国家主义的观念下,所形成的“基督教背景的私立学校”模式就已成形。不仅影响到1927年以后的基督教教育,也影响到1949年至今的台湾社会的基督教教育。这一模式甚至持续到台湾社会民主化转型之后。直到今天,台湾的教育部,仍不承认教会学校在主流社会中的身份和学历,“教会学校”只能在内政部登记,即作为一个失去平等民权的亚社会而存在。近年来,因着受到大陆的官方交流的吸引,部分台湾的“教会学校”,包括神学院,开始寻求在教育部登记,并付出与1927年类似的“变教会学校为私立学校”的代价。换言之,1927年的“收回教育权运动”,奠定了近一百年来的华人教会对“基督教教育”的理解和立场。

一个后果是,所谓的“教会大学”迅速世俗化,信仰的内容、课程及其重要性(如必修还是选修及教师和学生中基督徒的比例)都有相当明显的下降和淡化。宣教功能继续弱化,社会功能进一步加强。被社会化了的“教会学校”的意义,甚至主要成为了教会慈惠事工的一部分,成为教会对社会承担光与盐的广义上的怜悯性功能的一部分。甚至,除了少数几所学校外(如淡江的从幼儿园、中学到真理大学等一两套长老会的学校系统,及国语教会中依靠宋美龄的特权而建立起来的两间中学),台湾教会至今亦未能在普通教育阶段,形成完整的教会学校系统。

1949年,基督教大学约占国内大学的三分之一,基督教中小学在普通教育中亦占到三成。影响了当代中国的一大批知识分子,很多知识分子都读过“教会学校”,但讽刺的是,不但其中绝大多数并没有建立基督教信仰,而且很多甚至与基督信仰背道而驰。这样,我们不能不全面反思当时的“基督教教育”的定义和性质。近年来,国内学界对1949年前的基督教大学的研究,也成为一个热点。但这些研究的兴趣和成果都表明,教会办教育,对20世纪的中国带来了深刻的文化、社会和政治影响,却基本上没有对20世纪的中国教会及其神学,带来过同等巨大的影响。(或许只有从山东大学分离出来的华北神学院是一个例外。)

第五阶段:1949年后(以香港教会学校为例)

在1953年的三自运动中,连那些已在教育部登记的“基督教背景的私立学校”,也作为帝国主义的遗产而被政府接收。换言之,1927年的国民党,变教会学校为“私立学校”;1953年的共产党,则再变教会学校为“公立学校”。事实上,这是消灭教会学校的两种方式,也是“基督教教育”在20世纪的中国被扼杀的两个阶段。

我以1951年成立的、承接了大陆13所教会大学遗产的香港第一间教会大学——崇基学院为例。起初,她有两个特征,保持了“教会学校”的性质。一是创办宗旨:“本校依据基督教之传统,提供高等教育,以中文为主要之授课语言,以教导青年发扬基督精神,研习高深学术,促进研究工作,并培养社会有用人才为宗旨”。二是崇基学院的校董会成员,由各宗派的教会代表组成。不过到了1975年,崇基学院加入香港中文大学,至少在名义上成为港府的公立学校,在现代的政教分离模式之下,亦不能在信仰上筛选信徒与非信徒,不能提供宗教必修课程,不能自由设置公共崇拜。(即基督徒的信仰和崇拜,可以存在,但不能成为正式的教育内容。)崇基学院的学生信徒比例,在20年后逐年下降,仅略高于全校学生中的信徒比例(以1998年回归后的统计为例,全校基督徒比例为30.2%,崇基学院为36%)。

简而言之,对中国教会史的观察,可以得到两个结论:

1、1949年前的大陆:是以宣教导向和社会功能为主来定义的基督教教育观。

2、1949年后的港台:基督教教育的目标日益模糊,教会尚未在政教分立的现代自由社会中形成新的基督教教育观,或看见一个更新的基督教教育的异象。

但今天,在认识和重建基督教教育上,我们拥有港台及海外华人教会没有的两个历史条件。第一是家庭教会的“非法性”,这一拥有数千万信众和数十年历史的、普遍的“非法性”,反而构成了“教会学校”重现于当代中国社会的、事实上的制度空间。第二,是中国社会再次面临教育及社会的制度转型。基督教教育的议题,再次与未来的整个中国社会格局具有深远的关系。正因为如此,对历史的反思才显得如此重要。

四、改革宗教会的基督教教育观

我再从以下四个方面,来阐释改革宗信仰会如何影响我们定义当代中国家庭教会的基督教教育观。

1、圣约神学,影响我们对基督教教育的定义。

有两个核心的问题:第一,教会中的儿童,是否在圣约的群体中?即对基督徒子女的教育,是属于教会教育事工的一部分?抑或属于教会宣教事工的一部分?换言之,基督教教育,涉及到宗教改革时期对两种教会观的认识。即有形的教会仅仅由认信的成人信徒组成,还是由认信的成年信徒和他们的子女组成?这两种对地方教会的立场,将直接影响和塑造我们对基督教教育的目的和性质的认识。

改教时期的两种教会观,来自路德和加尔文所代表的宪制的宗教改革,与重洗派所代表的激进的宗教改革。前者的教会观有两个特征,一是对当时的基督教政府的尊重与合作,二是相信有形教会必定包含了真信徒和假信徒。在改革宗的圣约神学形成之前,奥古斯丁反对多纳徒派信徒时,主要以马太福音13章中耶稣关于麦子和稗子的比喻,来理解地上的教会及其使命。从加尔文之后,第二代改教家,开始在圣约的框架下建立对教会的认识,及为婴儿洗礼辩护。在这一圣约的教会观下,对个人重生之认信的属灵鉴别成为第二位的,而对蒙恩管道的重视及教会成员对蒙恩管道之施行的顺服,成为第一位的。换言之,这一教会观,必须要求教会重视大使命中所包含的完整的教导功能。

后者的教会观,则相信地方教会是真信徒即一小群有重生之确据与宣信之人的聚会,反对“教会是基督国度的呈现”这一古老、或被视为“天主教的”圣约教会观。这一观点忽略了福音的传讲及其他蒙恩管道的施行,而产生的教内与教外的分别,事实上塑造了个人主义的低教会观。反对婴儿洗礼的主要原因,实质就是对这一国度观念的反对。因此这种教会观的第二个特征,就是反对教会与政府之间任何形式的搭配。一方面,它将信徒的子女撇在教会成员的范围之外,另一方面,它又将教会分离于政府和世俗国家的范围之外。在这种分离主义的和个人主义的教会观下,“教内”与“教外”这一保罗在使徒书信中常提及的圣约有别的概念,不但被许多信徒忽略,而且普遍被藐视,成为一个听上去就相当“不属灵”的概念。

今天,虽然时代环境有了极大的转变,基督教政府不复存在,在港台已形成政教分立的现代制度环境,在大陆是全权国家与某种政教分立的混合体。但这两种教会观的差异,对我们今天重新定义“基督教教育”,仍然是至关重要的焦点。换言之,按着保罗的神学思路,我们必须首先问,“基督教教育”是教内的还是教外的?

第二个核心问题是:基督教信仰,仅仅是基督教教育在内容上的一部分,还是全部教育内容的核心、基础和宪章?如果信仰教育与非信仰教育,在课程内容上是一个按比例划分的关系,譬如圣经或宗教类课程占30%,非宗教类(人文及科学)课程占70%,那么我们就要质疑,教会将金钱、人才及其他神国的资源,投入在70%的普通教育的内容(世上的小学)上,是否是一项讨神喜悦的、敬虔而明智的决定?是否偏离了大使命的焦点?换言之,在这种情形下,我们只能将向对非信徒子女提供非信仰的教育内容,作为教会向社会的一种慈善行动来看待,并将这70%的慈善行动,作为30%的宣教事工的辅助,以某种“舍不得孩子套不住狼”的策略衡量,去理解教会学校的目的及意义。

在前述李特勒所起草的对“基督教教育”的目的的定义,及对五个目标的阐释中,我们亦能看到一个基督教信仰的世界观蓝图,即基督教教育的目的和内容,包括了基督徒的人生观(第一个目标)、社会观(第二个目标)、宇宙观(第三个目标)、启示观(第四个目标)和教会观(第五个目标)。如同官方的意识形态教育,涵盖了公立学校的全部教育内容一样,基督教教育,也必须是一种完整的圣经世界观的教育,必须涵盖、引领和规范一切人类知识的学习。换言之,基督教教育,必须是一种“意识形态教育”。教会学校就是提供基督教意识形态教育的地方。

因此,我从这两个角度,为基督教教育下一个定义:

(1)圣约教会观:基督教教育是教会和家庭对圣约子民的教育。

(2)圣约世界观:基督教教育是以对上帝的特殊启示的认识,来引领和塑造对一切普遍启示的认识的教育。

2、婴儿洗礼的立场,影响我们对基督教教育的定义

婴儿洗礼的立场,是圣约教会观的具体表达,父母在婴儿洗礼时的誓言,同时必然是一个关于“基督教教育”的承诺。这一圣约中的使命和承诺,在旧约中集中体现在申命记6:6-9,我们先看前面被称为“示玛篇”的4-5节:

以色列啊,你要听!耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。

接下来,6-9节具体描绘了怎么“听”、怎么“爱”。这里有非常清楚的路径和描述:

我今日所吩咐你的话都要记在心上,也要殷勤教训你的儿女,无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论;也要系在手上为记号,戴在额上为经文;又要写在你房屋的门框上,并你的城门上。

如果我们以圣约教会观,来定义基督教教育,那么这段经文就是圣经中当仁不让的“教育大宪章”。这段经文界定了“基督教教育”,首先和必须是“国度中的教育”。其中包含了四点:一,教育的主权;二,教育的目的;三,教育的范围;四,教育的方式。

首先,这段经文显明,教育的目的就是培养敬虔的后代,培养敬畏和顺服耶和华的人。同时,这段经文告诉我们,教育不能在内容和方式上被区分为宗教的和非宗教的。反之,教育在本质上就是宗教性的。因为教育的目的是关乎灵魂的,关乎上帝和人的关系。因此,“非基督教教育”根本就不是教育。很多教会和信徒对当前的“公立学校”缺乏两个方面的认识:第一,没有认识到中国公立学校的教育,在本质上是一种“意识形态教育”;第二,没有认识到现代教育所标榜的价值中立性,是一种虚假的伪装。事实上,我们从小熟悉的那句话,“教师是人类灵魂的工程师”,就已经清楚地表明了,一切教育在本质上都是宗教性的教育。所有的教育都关乎敬拜,关乎人与神的关系,包括无神论,亦是一种神论。所有知识(包括自然科学在内)的背后,都必然是从某种神论出发,并最终形成对这种神论所指向的“神”的崇拜。因此,没有宗教性的学习,就不配称之为教育,而只是职业培训。

并且,这段经文也让我们看到,“基督教教育”的使命,首先不是个人性的,而是群体性的;教育的使命和结果,首先不是关乎一个家庭的未来,而是关乎圣约社会的未来。重塑圣约教育,持续地建立一个基督徒的、历史性的社群,即一个有福音和律法在其中传讲和持守的圣约子民社会,这才是整个基督教教育的目的。

这段经文更显明,教育的主权在上帝,教育是对具有上帝形像的受造物的栽培,因此,这样的教育必须得到上帝自己的授权,不然就是非法的教育。因此,对圣约的子民进行的“非基督教的教育”,在本质上是“非法的教育”,是非法办学。上帝所设立的关乎教育的权柄或制度,主要有三个,即家庭、教会和国家;因此对“基督教教育”的定义,也必然关乎对这三者的托付、权柄、职能和使命之间的认识及其划分的问题。

最后,这段经文也显明,教育不是“双规”(在规定时间、规定地点完成规定动作)的教育,基督教教育必须是全人(心上、手上、额上)、全时(躺下、起来)和全地(坐在家里,行在路上,房屋、城门口)的教育。这意味着,圣经所要求的“基督教教育”,不是作为世俗教育之补充的主日学教育,也不是作为现代全日制教育之补充的家庭教育,而应当是以基督教信仰为核心、内容和宪章的全日制教育。换言之,这段经文以“全日制的信仰”,来界定“全日制的教育”。基督教信仰是全日制的信仰,基督教教育也理应是全日制的教育。

而婴儿洗礼,与旧约子民受割礼一样,意味着受洗的基督徒的子女,是有形教会的成员,从小活在圣约的范围中,活在蒙恩管道的权柄和祝福下,是属于地方教会的产业。婴儿洗礼的立场,意味着我们相信上帝反对圣约子民教育上的“全权委托”。这也是父母在孩童领洗时的誓言所必然包含的内容。示玛篇告诉我们,教育的目的,就是使人认识上帝和认识自己,并使人尽心、尽性、尽意爱主我们的神。所有其他的教育目标,包括品德性的目标或认识自然世界的目标,都从属于这个目的。当父母在孩子受洗时承诺,竭力使用上帝所赐的一切蒙恩管道和媒介,去完成这一目的,[6]这意味着,虽然父母可能根据时代的处境,去购买某一部分的专业教育,但这一承诺包含了他们不能将教育孩童的主权和责任,全权假手于非基督教的教育者。换言之,在有条件接受和建立基督教教育的地方,接受非基督教、甚至是反基督教的全日制教育,显然是对这一父母誓言的轻忽。

对改革宗教会来说,这段经文所描述的圣约群体的场面(家里和路上,门框和城门),亦表明“基督教教育”建立在双重的主权之下。第一,是父母的主权。上帝首先将子女托付给了父母。第二,是教会的主权,教会的监督是全体受洗之儿童的监督;教会的牧师,是教会全体受洗之孩童的牧师;教会的长老,亦是教会全体受洗之孩童的长老。换言之,基于婴儿洗礼这一圣约教会观的立场,基督教教育的对象,首先是信徒的子女——那些领洗的圣约子民,他们是地方教会的不领餐成员,是教会牧养、教导和劝惩的小羊。对改革宗教会来说,“教会学校”的意思,就是名副其实的“教会的”学校,即“教内”的学校。同样,在新约中,马太福音28章的“大使命”,与这段旧约中的“教育大宪章”一样,都赋予了教会对全体教会成员的教导权。以弗所书6:1-4,则是另一段与申命记中的“教育大宪章”一致,但更加简洁的、新约版本的教育大宪章:

你们作儿女的,要在主里听从父母,这是理所当然的。要孝敬父母,使你得福,在世长寿。这是第一条带应许的诫命。你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们。

我们看到,过去两百年的基督教在华教育,第一,是以宣教策略和社会功能为导向的一种事工;第二,浸信会的立场及重洗派的教会观,极大地塑造了中国教会对基督教教育的认识。这不是说,我们反对教会在有条件时,去兴办主要向着非基督徒的子女传福音,或向社会提供教育慈惠事工的学校;而是说,我们一直忽略了“教内”的圣约子民的教育——这一正本清源的“基督教教育”观。

这意味着我们对基督教教育,有两个版本的理解:

(1)长老会的版本:基督教教育的对象首先是教会的成员,而不是小“慕道友”;是圣约中的子民,而不是中立的约外人士。因此,教会及教会学校对孩子们的教育权柄,并不是单独来自基督徒家长的授权,而是直接来自上帝的圣言。

(2)浸信会的版本:基督教教育的对象首先是小“慕道友”,而不是教会的成员。是约外的、必须尊重他们将来的选择的中立人士,而不是圣约中的子民。因此,教会学校的教育权柄,在法律和逻辑上都只能来自于父母(包括非基督徒父母)的授权,而不是直接来自上帝的圣言。

这两个不同的版本,会影响我们对基督教教育的方方面面的认识。譬如在当前,教会学校尚无法取得法律地位与资质的处境下,如果你理解的基督教教育是长老会的版本,那么这一教育的合法性并不必须建立在政府的授权之上。因为其一,这一教育的合法性直接基于上帝的圣言;其二,这一教育的性质,是教会这一圣约群体的内部教育,受到宗教自由的保护,而不是对“教外”的福音预工及慈惠事工的延伸,而必须接受掌权者对外在秩序的某种管理。但如果你理解的基督教教育是浸信会的版本,你就必须承认,在目前的社会处境下兴办“教会学校”的确是非法的。一方面,你视信徒的子女为教外之人,另一方面,你又不能取得政府的授权。一方面,你通过学校这一形式向慕道友教导圣经,另一方面,你又不能直接从上帝的圣言那里来建立教育的主权,你就应当承认自己藐视了在上掌权者的权柄。

换言之,在浸信会的教会观下,只有处于父母权柄下的“在家教育”是合法的,处于教会权柄之下的“教会学校”则是非法的。因此,如果我们不接受信徒的子女是有形教会的成员,不认识到基督教教育是“教内”之事,我们就不能顺理成章地在当代中国的政治社会制度下兴办教会学校。

再以劝惩为例。在长老会的版本中,教会(透过学校),对属于教会成员的学生拥有属灵劝惩(基于圣经)的权柄。而在浸信会的版本中,教会(或学校),对学生不可能拥有属灵劝惩(基于圣经)的合法权柄,而只可能有属世的纪律管理(基于校规和家长对校规的同意)的权柄。换言之,基督徒的子女,在长老会的版本中,当他们犯罪时,能够获得被劝惩这一“得天独厚的属灵权益”(亚当斯语);而在浸信会的版本中,即使学生是信徒的子女,他也必须被视为慕道友,而保留了一切“公民权利”,而无法“合法地”在教会学校中获得这一“属灵权益”。如果我们应用希伯来书的比喻,那么,在圣约的教育观下,基督徒学生在学校中会被当做“亲生儿女”对待;而在非圣约的教育观下,基督徒学生在教会学校中却必须被当做“私生子”看待。

第三个例子,是在这两个版本中,父母和学校在基督教教育中会具有不同的角色。反过来说,父母是否亦在受教育的范围内?地方教会对父母的牧养,是否是其子女接受基督教教育的不可或缺的组成部分?面对教育这一“不可能的任务”,是否真的可以(并有权)脱离、并独立于家庭和教会这两大上帝所设立的制度之外,而主要依靠学校单独完成?这是一个近代以来的世俗教育的“神话”;而基督教教育必须接受这一“神话”呢,还是必须挑战和打破这一“神话”,从而使得基督教教育恢复到申命记第六章所描绘的那一个版本,就是家庭、教会和学校,共同地完成“教育大宪章”?

3、以道为中心的成圣观,影响我们对基督教教育的定义。

虽然约翰卫斯理相当看重儿童主日学(事实上,1780年以来的主日学运动与他的倡导有莫大关系);但是,卫斯理的成圣观,也在极大程度上改变了清教徒传统对全日制教育的看法。发源于英国的主日学运动是在现代世俗学校兴起之后,一种对社会下层信徒的子女进行补充教育的形式。然而,后来的教会日益看重主日学运动这一教育的补充形式,恰恰是因为教会不再看重(或不再去争取)全日制的基督教教育的结果。以前,成圣的经验,与一个理性的、群体的、在方式上以重复为特征的,并以思想和教义的学习为重心的、漫长的操练过程密切相关。然而卫斯理开始强调,在恩典和真理中的成圣,是与在某种程度上不可期待、不可预测的个体属灵体验密切相关的。这一成圣观的结果,使整全和持久的教育过程对于信仰的重要性下降了。最近两百年来,新教所面临的教育的危机,就是它的成圣观里,日益忽略了对上帝在圣约群体中所设立的各样蒙恩管道的忠心而有耐心的施行。教义、信条、整全的圣经世界观的塑造,以及圣约群体的样式,对于个人成长的重要性,以及基督教的世界观,对于理解、更新和批判全部人类知识的重要性,都随之下降了。似乎,一个旷日持久的全日制的教育过程,不再是成圣所必须的,或不再是关乎成圣的、上帝所设立的主要的蒙恩管道。类似中国古学所言的“小学功夫”,在对福音的一种狭义和肤浅的认识中,基本上被认为是不需要的。我认为这是循道主义运动以来的“第二次祝福”的成圣观,对基督教教育之目的和性质的重要的损害。

在灵恩运动中,情况变得更加严重。“蹦蹦跳跳的成圣观”与圣约教会观下的基督教教育传统,几乎完全背道而驰。事实上,这是过去一个世纪,新教的教会教育在北美全面衰落的主要原因之一。与此同时,天主教会和犹太会堂,却几乎取代新教而拥有了全美最成熟的教育体系。以至于,在目前掌管了美国最高的判断权柄的最高法院的九位大法官中,有六位曾就读于天主教或犹太教的学校,却没有一位曾就读于新教的教会学校。

4、文化使命的立场,影响我们对基督教教育的定义。

文化的含义,包括了对上帝的事奉。生养与治理,在本质上是一个对上帝的敬拜过程。换言之,文化使命意味着,一切文化在本质上也是宗教性的。文化使命的实质就是用敬拜来定义和更新文化,所以教育(内容及方式)必须成为一个敬拜的过程。对知识的学习过程,如果不是一个敬拜和事奉的过程,就不是文化的一部分。换言之,非基督教的教育,不但是非法的教育,而且是没“文化”的教育。这是我对基督教教育的另一个理解。基督教教育不仅关乎最后的“教育产品”是否成为敬畏耶和华的智慧人;而且,基督教教育意味着教育的全过程,是否是一个学习敬拜的过程。只有当教育本身被视为并不断成为一个敬拜的过程,教育才能被视为文化使命的一部分。

而敬拜的前提是被分别为圣。文化就是同化,你不被它同化,它就被你同化。文化的使命就是同化与反同化的使命。在但以理书第一章,巴比伦采取了三个重要的文化措施(用我们的话说,叫同化政策或劳动改造方案),第一,是对器物的同化,被分别为圣的圣殿器皿,被改变用途,放到拜偶像的庙宇及君王的筵席上;第二,是对名字的同化,含有“雅威”或“主”的姓名,被改为含有偶像之名的姓名。第三,是对教育的同化,犹大国中的少年精英(宗室和贵胄),被迫接受同化教育,学习迦勒底人的文字学问。事实上,这几乎是东方国家都会采取的三种主要的同化政策。

我并非否定以宣教导向和社会功能来定义的某种基督化教育,但我更强调的是,如果基督教教育首先不是对圣约子民的一个“分别为圣”的教育,教会就不可能真正拥有对社会的同化能力,而最终将被世界的学问所同化。

当以色列人被带出埃及后,在旷野漂泊。他们夜间有火柱,白日有云柱,日复一日地拔营、扎寨。一个月的路程,走了四十年。那么他们每天行路,岂不是毫无果效吗?然而,走路的意义不是为了走路,而是为了训练。以色列的整个漂泊过程,用今天流行的教育概念说,就是搞“封闭式教育”。某种程度的封闭式教育,是最能塑造与众不同的受教育者的教育方式。因此在重新进入异教世界之前,上帝对浸泡在埃及文化中长达四百年的圣约子民,进行了四十年的封闭式教育。申命记6章的教育大宪章,就像在这一封闭式教育的毕业典礼上的讲话。今天,全日制的基督教教育的衰落,正是对这一封闭式教育模式的离弃。

耶利米书29章亦记载,被掳的以色列人不愿进入巴比伦,但耶利米写信给他们,传递耶和华的命令,要他们进入巴比伦,并在其中“建造房屋”,住在其间,要栽种,吃自己所产的,而且要“生儿养女”,又使儿子娶妻,女儿嫁人,使圣约群体“不致减少”。原文里这个“生儿养女”,是一个词,是指“后裔”,即旧约常说“树木所发出来的枝子”。中文有一个很传神的翻译,叫“苗裔”,意思是某个物品的“部分”或一个群体的“成员”。换言之,耶和华在这里赋予被掳之会众的使命,不是各人家庭意义上的传宗接代,而是要他们生养教会的成员,养育圣约的子民,使选民群体保持她的数量和质量。这是上帝的子民散落在异教文明中的第一个教育目标。教会进入“巴比伦”之后的第一个目标是“不至减少”,生养教会的成员,使他们熟读“四书五经”(四部福音书和摩西五经),从小与世界分别为圣;第二个目标才是社会性的,即“为这城求平安”(耶29:7)。

换言之,一旦教会进入异教文化,福音散播于万国,基督教教育的第一个功能就是“保本”,叫你们将耶和华的美德和作为告诉后代,并叫他们的子孙也可以起来告诉他们的后代(参诗78:1-8)。第二个目标才是社会性的祝福。虽然这两个目标在国度的扩展中并非泾渭分明,但这一区分对我们认识基督教教育仍有重要的提醒。

中文讲的“师父”一词,浓缩了中国传统“以师为父”的教育观。“师父”一词意味着,教育的实质,就是为儿女找一位父亲。教育意味着将亲生的子女委托给“属灵的父母”。这是合乎申命记的教育大宪章的教育观,并且与现代教育的中立性和专业性的伪装也是大相径庭的。传统时代的教育,因为没有国家的介入,是肉身的父母直接将儿女托付给属灵的父母。但近200年,形成了国家主义的世俗宗教,教育的宗教目的变成了是“培养国家的接班人”。于是,以师为父的传统就消失了。教育的国家化[7],使我们将子女送到公立学校时,很难意识到,我们是千方百计地为儿女找了一群不相信上帝的人来当父母。

要言之,我们需要反思过去200年来基督教教育观过于注重宣教导向和社会功能,而缺乏对圣约子民的教育立场。失去了圣约社会的观念,基督教教育或许在个人主义的意义上仍然可以被称作“为基督”的教育,但却无法再被描绘为一种“为教会”的教育。因此,在相当程度上,很多基督徒对这种“基督教教育”的渴望,与当代中国世俗社会的精神仍然是高度一致的。如果基督教教育变成了一种主要为了让自己的子女将来能出国、能逃离这个社会体制的教育方式,那么这和当代中国的世俗教育或私立学校的教育追求也是如出一辙。甚至很可悲地说,如果基督教教育不是一场推动当代中国整个教育和精神转型的改教运动的一部分,不是以福音和圣经的世界观来塑造圣约后代、更新汉语和中国文化的一部分,那么我们的基督教教育的目标,就连现在已超过一千所的儒家学堂、私塾都不如了。因为儒家学堂的毕业生,对中国文化和社会有更高的“委身”,是更不可能与国外高等教育体制接轨的。

青年周恩来曾说过一句话:“为中华之崛起而读书”,这是一句足以代表20世纪国家主义教育观的名言。那么,让我把这句话和哈佛的校训相结合,来表达基督教教育的异象:“为基督之教会而读书”。不以此为目的的基督教教育,就仍然可能是带有基督教信仰内容的世俗化的和“私有化”的教育而已。如果教会不是为着培养“为基督之教会而读书”的人,教会就不应该过于耗费神国资源,而去从事普通教育。

为此,我们必须改变从马礼逊到崇基学院,从1818年到1951年这一百五十年以来以宣教策略和社会功能为主导的基督教教育模式,我们必须重新建立以圣约子民为中心的基督教教育。在这个意义上,不是利用教育来宣教,而是认识到教育本身就是最大的宣教。

最后,在我结束此文之际,希望提及另外两个与文化使命有关的议题,但不展开论述,因为这需要另外的文章。第一个,是对现代社会政教分立模式的立场,影响我们对基督教教育的定义。第二,是对古典教育还是现代教育的立场,影响我们对基督教教育的定义[8]。

[1]《基督徒生活和美利坚合众国民事机构的特征》,作者B.F. Morris,费城,1864年,第41-42页。转引自《基督教教育——任何希望成为自由的国家都当采纳之体系》,作者:Stephen K. McDowell,Mark A. Beliles,古旧福音网站:http://www.old-gospel.net/viewthread.php?tid=339

[2] 签署《独立宣言》《邦联条例》和《宪法》的117个人中,只有三分之一接受过几个月的教会学校教育,只有四分之一上过大学。他们普遍受教于父母、教会学校、导师、专科学校、学徒计划以及自学。在家庭和教会学校接受教育的,包括乔治•华盛顿、托马斯•杰弗逊、詹姆士•麦迪逊、富兰克林等人。见《美国教育中的特洛伊木马》,作者Samuel Blumenfeld,Boise,1985年。

[3] 以下定义,均来源自萧克谐:《基督教宗教教育概论》,香港:道声出版社,2008年7月第五版。

[4] 在1949年前的中国教会传统中,不是将1780年以来的儿童主日学运动或对成人的主日门训称为“基督教教育”,而是将教会学校(大、中、小学),统称为“基督教教育”。见萧克谐:《基督教宗教教育概论》,第111页。)我也沿用这一狭义上的“基督教教育”的概念,在本文中,我将“基督教教育”定义为全日制的教会学校的教育。

[5] 英华书院及崇基学院的数据,均来自吴梓明:《百年树人:中国基督教教育意义重寻》,香港:基督教文艺出版社,2003年。

[6] 你们是否承诺竭尽全力,使用上帝所设立的一切蒙恩之道,教导孩子认识敬虔生活的教义,照着主的教训培育、劝勉他,带领他长大成人?——参见《美国改革宗长老会治会章程》

[7] 见笔者写于2005年的论文,《对国家教育权力的宪法批判》,中国法律信息网,http://law.law-star.com/txtcac/

lwk/030/lwk030s570.txt.htm

[8]关于古典基督教教育,可参见古典基督教教育网站,http://www.accsedu.org,笔者持守古典基督教教育的立场。